==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཅི་རིགས་གསལ་བར་བྱེད་པ།
ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཅི་རིགས་གསལ་བར་བྱེད་པ།
ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཅི་རིགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ། །
བླ་མ་མཆོག་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་ནི། །གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་བྲི་བར་བྱ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ།ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཀའ་དང་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་གཞུང་གི་ལེགས་བཤད་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འདི་ལ། ལེའུ་ཉེར་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི། ལེའུ་དང་པོའི་སྐབས་སུ། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ནི། གཞི་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་རྣལ་མ་འོད་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས། གློ་བུར་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་གཡོས་པ་ལས་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་དོན་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་མེད་བཞིན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པ་འདིར་འཁོར་ཞིང་། འཁོར་དུས་ཉིད་ནའང་སྣང་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་རྡུལ་ཙམ་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེའུ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ། སྤྱིར་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་གདུལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པས་ཚད་མེད་ནའང་། མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འདི་འཆད་པ་ལ། རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོའི་སྐུའི་ཆ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་ལས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་སྤོས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོའི་པད་སྡོང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་དབུ་མའི་སྟེང་ན་ཞིང་ཁམས་ཉེར་ལྔ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ལས། རང་རེ་གནས་པའི་ཞིང་འདི་ནི་བཅུ་གསུམ་པ་མི་མཇེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱུད་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་འོད་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ཉི་ཤུ་བརྩེགས་
མར་གསུངས་པ་དང་སྤྱི་ཁོག་འདྲ་ཡང་འདིར་ནི་ཐུན་མིན་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སུ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །ལེའུ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ཆགས་བསྐལ་སྐབས་སུ། བཀོད་པ་ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་དང་། བི་མ་ལའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་འགྲེལ་སོགས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང་། རི་གླིང་མཚོ་དང་ལྷ་གནས་ཀྱི་ཚད་དབྱིབས་བཀོད་པ་སོགས་གདགས་པ་དང་མངོན་པ་མཛོད་སོགས་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པས་ཡོངས་

【汉语翻译】
如意宝藏之疑难释明。
如意宝藏之疑难释明。
如意宝藏之疑难释明完毕。
至尊上师与妙音，敬礼妙音天女后，略书如意宝藏释。
大乘窍诀之论典名为《如意宝藏》，此乃汇集了诠释深广之佛语及意旨之论典一切善说之大论。此论共有二十二品。第一品中，法性义之阿赖耶识，乃是未曾改造之本性，于本来光明平等性之状态中，由突发错乱之习气所动摇，依于各种习气之阿赖耶识，对境、义、身之显现，于本无而显现，于如幻之有寂中流转。流转之时，亦唯是显现，自性丝毫未成，故当知其未曾动摇法性之界。第二品中，总的来说，导师三身以大悲利益有情之所化刹土与法界平等故虽无量，然于此娑婆世界宣说时，于化身大雪山海之分上，有无量刹土，于等持之上，于旃檀海之莲茎蕊中央，有二十五重刹土。而吾等所处之刹土乃第十三重娑婆世界，乃如来心之中心刹土，故为密咒金刚乘之殊胜处。如《华严经》云：‘世界之界，于一切方所，有宝焰光明之种种显现。’所说之二十重世界，总的来说虽相似，然此处乃为独特密续之宗规。第三品及第四品之成劫坏劫时，主要依据《布置如意胜续》及《毗玛拉之摩尼珠鬘释》等而宣说。四坛城与山洲海及天处之量、形状、布置等，与《立世论》及《俱舍论》等并无相违，故为共许。

【英语翻译】
Clarifying the Difficult Points of the Wish-Fulfilling Treasury.
Clarifying the Difficult Points of the Wish-Fulfilling Treasury.
Herein lies the Clarification of the Difficult Points of the Wish-Fulfilling Treasury.
To the supreme Lama and Manjushri, having paid homage to the goddess Saraswati, I shall write a brief clarification of the Wish-Fulfilling Jewel Treasury.
The treatise on the great vehicle's essential instructions, called the Wish-Fulfilling Jewel Treasury, is a great treatise that gathers all the excellent explanations of the scriptures that explain the profound and vast words and intentions of the Buddha. It has twenty-two chapters. In the first chapter, the alaya, the basis of reality, is the original, unaltered nature, which is in a state of pristine luminosity and equality. From the stirring of sudden deluded habitual patterns, based on the alaya of various habitual patterns, the appearances of objects, meanings, and bodies appear in various ways, even though they do not exist. It revolves in this illusory existence. Even at the time of revolving, it is only an appearance, and its nature is not formed even to the slightest extent. Therefore, it should be understood that it does not move from the realm of reality. In the second chapter, in general, although the fields to be tamed by the compassion of the Teacher's three bodies, which benefit beings, are equal to the realm of reality and therefore immeasurable, when explaining this Sahā world, there are countless fields based on the aspect of the body of the great snowy mountain ocean of Vairochana. Above the samadhi, in the center of the pistil of the lotus stem of the sandalwood ocean, there are twenty-five layers of fields. The field where we dwell is the thirteenth, the Sahā world, the heart of the Tathagata's heart, so it is a special place of the secret mantra vajra vehicle. From the Buddha's Avatamsaka Sutra: 'The realm of the world, in all directions, has various appearances of radiant, blazing jewels,' which speaks of twenty layers of worlds. Although the general structure is similar, here it is definitely the unique system of the tantras. In the third and fourth chapters, during the formation and destruction of the kalpas, it is mainly explained based on the Arrangement of the Supreme Wish-Fulfilling Tantra and the Commentary on the Garland of Vimala's Pearls. The measurements, shapes, and arrangements of the four mandalas, mountains, continents, oceans, and abodes of the gods are not inconsistent with the Establishment and the Treasury of Manifest Knowledge, so they are universally accepted.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
སུ་གྲགས་པར་ཟད་ལ། གཟུགས་མེད་པ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གོ་རིམ་བཞིན་སོ་སོའི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པར་གསུངས་པའང་། འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ན་བཅུད་རྣམས་ཡས་ནས་མར་ཆགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ཕྲ་བ་ལས་རགས་པར་མཆེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པས་ཤིན་ཏུ་བདེ་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ལུགས་འདིར་མ་ཟད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འང་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྟོང་རིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཅན་ཞེས་སྔ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་ཕལ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་འདིར་གསུངས་པ་ནི་སྔགས་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྒྲུབ་གཞི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་པོ་ནམ་ཡང་འབྲལ་མི་ཤེས་ལ། དེའི་སྟེང་གི་བག་ཆགས་ཕྲ་བའང་འཕོ་མེད་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་ལྡོག་པས་གཟུགས་མེད་ལའང་ཏིང་འཛིན་གྱི་ལུས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལྟ་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྟོན་པ་ལ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷས་བསྐོར་བ་དང་། སྟོང་གསུམ་དར་ཡུག་གི་དཔེའི་སྐབས་སུ། གཟུགས་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དུ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བྲིས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་འཆད་ནུས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཐོགས་རེག་མེད་ཀྱང་སོ་སོའི་
རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའ་དེར་རང་སྣང་གི་གནས་ལུས་བརྟེན་པར་སྣང་བའི་ཆ་ནས་ཤིན་ཏུ་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཐུན་མོང་གི་གཞུང་ལས་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའ་ལ་རྟེན་མེད་པར་གནས་པར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་གོ་འབྱེད་པའི་ཆ་ནས་འཇིག་རྟེན་ན་འབྱུང་བའི་ཡ་གྱལ་དུ་བསྒྲངས་ཤིང་། སྔགས་སུ་དག་པ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་སྦྱར་བ་བཞིན་བརྟགས་ན་དབེན་པའི་སྣང་ཙམ་ལ་བྱ་བྱེད་འཐད་པའི་རྣམ་བཞག་འདིས་ཐ་སྙད་བདེ་ཞིང་དོན་དམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་བཞི་དང་། རོལ་མཚོ་དང་རི་རྣམས་གྱི་ཚད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། ཆུར་ནི་སུམ་འགྱུར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། གྲུ་བཞིར་མཉམ་ཕན་ཆོད་ཤར་ནུབ་ལྟ་བུའི་ཐད་ཀའི་ཞེང་དང་། མཐའ་བསྐོར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཞེང་མཉམ་པས་ན། གྲུ་བཞི་རྣམས་ལ་ནི་ཐད་ཀའི་ཞེང་གི་ཚད་དེའི་བཞི་འགྱུར་མཐའ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡོད་ལ། ཟླུམ་པོ་ལ་ནི་སུམ་འགྱུར་ཡོད་པས། འདིར་བཞི་འགྱུར་སུམ་འགྱུར་ཡི་གེ་ནོར་རམ་སྙམ་སྟེ། གཞན་དུ་བང་རིམ་དང་། རི་མཚོ་རྣམས་ཁ་ཞེང་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བས། རོལ་མཚོ

【汉语翻译】
仅此而已。无色界被说成位于色界之上，各自依次安住于各自的虚空中。世界形成时，精华从上往下形成，众生从微小到粗大繁衍的自然规律所决定，非常安乐。三界重叠安住，不仅是这种方式，也符合时轮的观点。无色界被称为具有空性明觉禅定的身体，如宁玛派的许多论典中所说，这里所说的与密咒非常契合，是极其重要的关键。金刚三的修持基础，本来的三门，是永远无法分离的。其上的细微习气，在未成就无迁变的究竟身之前也不会退转，因此无色界也有禅定的身体。这样一来，大乘的经典中，也容易解释佛陀被有色无色的天神围绕，以及三千大千世界如绸缎般的例子中，无色界的宫殿的尺寸就写成无色界的宫殿等等所说的意义。虚空虽然没有阻碍和触碰，但各自
作为所依的虚空中，从自显的安住身体所依的角度来看，是非常合理的。例如，共同的论典中也说三千大千世界的广大虚空无所依而安住等等。因此，虚空虽然没有实体，但从开阔的角度来看，也被列为世界中产生的要素之一。就像密咒中与清净法界自在母相结合一样，如果考察仅是寂静的显现，那么这种行为合理的安立，就能容易理解名言，并清晰地领悟进入胜义的方式。须弥山的四层阶梯，以及描述嬉戏海和山脉的尺寸时，所说的“水中三倍皆应知”的意义是：正方形中东西般的宽度相等，周围一侧的宽度也相等。因此，对于正方形来说，直接宽度的四倍就是周围的长度。而圆形则是三倍。因此，这里会想四倍三倍是否是文字错误。另外，阶梯和山海的开口大小各不相同，所以嬉戏海

【英语翻译】
That's all there is to it. The formless realms are said to be above the form realm, each abiding in its respective sky in order. When the world is formed, the essences form from top to bottom, and beings propagate from the subtle to the coarse, determined by the natural law, which is very peaceful. The three realms are stacked and abide, not only in this way, but also in accordance with the Kalachakra's view. The formless realm is called having the body of emptiness-awareness samadhi, as stated in many Nyingma treatises. What is said here is very much in accordance with mantra and is an extremely important key. The basis for the practice of the three vajras, the original three doors, can never be separated. The subtle habitual patterns on top of that will not revert until the ultimate body of immutability is achieved, so the formless realm also has the body of samadhi. In this way, in the Mahayana sutras, it is also easy to explain the meaning of the Buddha being surrounded by gods with and without form, and in the example of the three thousand great thousand worlds like silk, the size of the palace of the formless realm is written as the palace of the formless realm, and so on. Although the sky has no obstruction or touch, it is very reasonable from the point of view of relying on the self-manifested abiding body in the sky that is the basis for each.
For example, the common treatises also say that the vast sky of the three thousand great thousand worlds abides without support, and so on. Therefore, although the sky has no substance, it is counted as one of the elements that arise in the world from the point of view of openness. Just as in mantra it is combined with the pure realm of Dharmadhatu Ishvari, if one examines the mere appearance of solitude, then this reasonable establishment of action makes it easy to understand the conventional and clearly comprehend the way to enter the ultimate. The four steps of Mount Meru, and when describing the dimensions of the Playful Ocean and the mountains, the meaning of "in water, all should know three times" is: in a square, the width of the east-west direction is equal, and the width of one side around the perimeter is also equal. Therefore, for squares, four times the direct width is the length of the perimeter. And for circles, it is three times. Therefore, one might think that four times and three times are typographical errors here. In addition, the openings of the steps and the mountains and seas are of various sizes, so the Playful Ocean

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་དང་པོ་ལ་ནི་རང་གི་ཁ་ཞེང་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ་སུམ་འགྱུར་བྱས་པ་གཉིས་འབུམ་བཞི་ཁྲི་ཕྱོགས་རེ་རེའི་མཐའ་ཚད་དུ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། གཞན་ལ་རང་གི་ཁ་ཞེང་གིས་ནི་མི་འགྲིག་ལ། གྲུ་བཞི་སྤྱིའི་མཐའ་ཚད་ཀྱི་སུམ་ཆ་བཟུང་ན་འགྲིག་མོད། དེ་ཕྱོགས་རེའི་སུམ་ཆའང་ཡིན་པས་གོ་རྒྱུའང་ལྷག་པོ་མེད་པས་འདིའི་གནད་གང་ཡིན་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་ཤར་ནུབ་ལྟ་བུའི་མཐའ་ཚད་མ་བཟུང་བར་མེ་ནས་རླུང་གི་གྲྭའི་བར་གྱི་ཐད་ཀའི་རིང་ཐུང་གི་ཚད་དེ་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱས་པས་གྲུ་བཞིའི་
མཐའ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གཞལ་ན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལྷག་ནའང་། ཕྱི་ནས་སྲད་བུ་སོགས་ཀྱིས་འཇལ་བས་མཐའ་ཚད་རགས་པ་འགྲིག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནམ་དགོངས་དོན་གཞན་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཞེང་རྣམས་རི་བདུན་སོ་སོ་དང་མཉམ་ཞེས་པ། རྒྱ་མཚོ་རང་རང་གི་ནང་གི་རི་བདུན་པོ་དང་མཉམ་པའི་དོན་ཏེ། རི་རབ་དང་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་བར་གྱི་མཚོ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཞེང་དང་མཉམ་པས་བརྒྱད་ཁྲི་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚ་དམྱལ་གྱི་གནས་ནི་མཛོད་དང་མཐུན་ལ་དེ་དང་འདབ་འབྱོར་དུ་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་གསུངས་པས། སྟེང་འོག་གི་བར་ཐང་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཉིས་སྟོང་གིས་ཆོད་པར་གསུངས་ཏེ། སའི་དངོས་གཞི་ལས་ཀྱང་གྲང་དམྱལ་གྱི་བར་ཚད་འདི་བཞིན་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནས་ཡང་སོས་ཀྱི་བར་ལ་དཔག་ཚད་དྲུག་སྟོང་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞུང་འདིར་གཟུགས་ཁམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་བར་བསྐལ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་ལ་གཞན་ནས། ཚངས་རིས་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ། མདུན་ན་འདོན་བཞི་བཅུ། ཚངས་ཆེན་དྲུག་ཅུ། འོད་ཆུང་བསྐལ་ཆེན་གཅིག །དེ་ཡན་ཆད་བསྐལ་ཆེན་གྱིས་རྩི་བར་གསུངས་པ་མི་འདྲ་ཡང་། སྤྱིར་གནས་རིས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་རིང་ཐུང་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་མདོ་སོ་སོར་གསུངས་པ་དང་། གནས་ཀྱི་ཚད་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་མདོ་རྒྱུད་སོ་སོར་གསུངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་མི་འཐད་པར་མི་བསམ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྣམ་པར་བཞག་ལ་གཞན་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་གང་དུ་ཡང་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐོག་མར་གཟུགས་མེད་ནས་འོག་མིན་དུ་མཆེད་པ་སོགས་འདི་ལ་འཕགས་པ་འོག་སར་ལྷུང་བ་མི་སྲིད་
པས་ཐེག་དམན་ལྟར་ནི་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ཀྱང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་བྱང་སེམས་རྣམས་གནས་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྲ་མི་སྙན་སོགས་ཀྱི་ལུས་ཚད་རང་

【汉语翻译】
首先，除了它自己的宽度为八万由旬并三倍之，即二十四万由旬为每一边的周长之外，其他的用它自己的宽度是不合适的。如果取正方形总周长的三分之一，那倒是合适。但那也是每一边的三分之一，所以也没有什么可理解的了，因此需要考察这其中的关键是什么。如果不是像东西那样取周长，而是将从火到风之间的对角线的长度三倍之，那么在测量正方形的
周围时，即使稍微多出一点，也可能是考虑到从外部用线等测量，周长大致合适。或者应该寻找其他的含义。所谓宽度与七山各自相等，是指海洋中各自的七座山与海洋相等的意思。须弥山和持双山之间的海是与须弥山的宽度相等的，因此是八万由旬等等。热地狱的位置与《俱舍论》相符，并且与它相邻地说了八个寒地狱，说是上下之间的空隙相隔二千由旬。在大地本身也这样说了寒地狱的间隔。这样看来，从这里到复活地狱之间有六千由旬。还有，这部论典中，色界众生的寿命仅仅按中间劫来计算，而其他论典中说：梵众天二十中间劫，梵辅天四十，大梵天六十，少光天一大劫。以上都用大劫来计算，虽然说法不同，但总的来说，各个处所的寿命长短不同，在各个经中都有不同的说法。处所的大小形状不同，在各个经续中也有不同的说法，所以不要因为依据其他论典就认为这部论典不合理。在《释论小注》中说：因为这个被安立而只有其他的，因此不要依据其他的乘来驳斥任何事物。就像所说的那样。最初从无色界到色究竟天等，对于这个，圣者不可能从色究竟天堕落，所以不像小乘那样认为。但是，正如大乘经中说菩萨们在所有上下处所受生一样，应当理解。声音难听等的身体大小自身

【英语翻译】
Firstly, apart from the fact that its own width is eighty thousand yojanas and tripled, that is, two hundred and forty thousand yojanas is the perimeter of each side, it is not appropriate to use its own width for others. If one takes one-third of the total perimeter of the square, that would be appropriate. But that is also one-third of each side, so there is nothing much to understand, so it is necessary to examine what the key to this is. If one does not take the perimeter like east and west, but triples the length of the diagonal line from fire to wind, then when measuring the
perimeter of the square, even if it is slightly more, it may be considered that the perimeter is roughly appropriate by measuring with a line etc. from the outside. Or one should look for other meanings. The so-called width is equal to each of the seven mountains, which means that the seven mountains in each of the oceans are equal to the ocean. The sea between Mount Meru and Mount Yoke-Holder is equal to the width of Mount Meru, so it is eighty thousand yojanas, etc. The location of the hot hells is in accordance with the Abhidharmakośa, and adjacent to it are said to be eight cold hells, saying that the gap between the upper and lower is separated by two thousand yojanas. In the earth itself, the interval of the cold hells is also said in this way. In this way, it seems that there are six thousand yojanas from here to the Resurrection Hell. Also, in this treatise, the lifespan of the beings in the Form Realm is only calculated according to the intermediate kalpa, while in other treatises it is said: Brahma Assembly twenty intermediate kalpas, Brahma Assistant forty, Great Brahma sixty, Minor Light one great kalpa. The above are all calculated in great kalpas, although the statements are different, but in general, the lifespans of the various places are different, and there are different statements in each sutra. The size and shape of the places are different, and there are different statements in each sutra and tantra, so do not think that this treatise is unreasonable because it is based on other treatises. In the Commentary Small Note, it says: Because this is established and only the others, therefore do not refute anything based on other vehicles. Just like what is said. Initially, from the Formless Realm to Akanistha, etc., for this, it is impossible for a noble one to fall from Akanistha, so it is not considered like the Hinayana. However, just as the Mahayana sutras say that Bodhisattvas take birth in all upper and lower places, it should be understood. The body size of unpleasant sounds, etc., itself.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ཁྲུ་ཞེས་པ་འདི་ཁོ་རང་གི་ཁྲུ་ཞེས་པའི་དོན་མིན་ཏེ། གཟུགས་མཐའ་བཤད་པའི་སྐབས་ནས་བྱུང་བའི་ཁྲུ་ཚད་དེ་ལ་རང་ཁྲུ་ཞེས་གདགས་པ་ཁྲུ་རྣལ་མ་ཞེས་པའི་དོན་ལྟ་བུ་སྟེ། སོ་སོའི་ལུས་ཁྲུ་མིན་པའི་དོན་ཏོ། །མི་སྣང་ཞེས་གྲགས་ཚུན་ཆད་མི་ཞེས་གྲགས། ཞེས་པའི་དོན་མི་ཉིད་སྣང་ངོ་། །ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡིན་གྱི་དགག་ཚིག་ཏུ་གོ་བར་མི་བྱའོ། །ལེའུ་ལྔ་པའི་སྐབས་ན། འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་བསྐལ་པ་འཇོག་ཚུལ་མཛོད་སོགས་དང་ཅུང་མི་འདྲ་སྟེ། མཛོད་ལྟར་ན་ཆགས་པའི་ཚེ་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ནས་མར་འགྲིབ་སྟེ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་ཐུག་གི་བར་ཆགས་པའི་བསྐལ་པར་གཏོགས་ལ། བརྒྱད་ཁྲི་ནས་བཅུ་བའི་བར་མར་འགྲིབ་པ་བུལ་བས་རྐྱང་པ་གཅིག་པུ་དེ་བར་ཁུག་གཅིག་དང་ཡུན་འདྲ་བས་ཡ་ཐོག་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ནས་བཅུ་པ་ནས་ཡར་བརྒྱད་ཁྲི་བར་འཕེལ་བ་དང་། ཡང་བརྒྱད་ཁྲི་ནས་བཅུ་པའི་བར་མར་འགྲིབ་པ་ཟུང་གཅིག་ལ་ཁུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲ་ལན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར། བཅུ་པ་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་བར་ཡར་དལ་བུས་འཕེལ་བ། རྐྱང་པ་གཅིག་པུ་ལ་མ་ཐོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡ་ཐོག་མ་ཐོག་རྐྱང་པ་རེ་རེ་དང་། བར་ཁུག་པ་རེ་ཡུན་མཉམ་པས་དོན་དུ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་གནས་པའི་བསྐལ་པ་ཡིན་ལ། མ་ཐོག་གི་བརྒྱད་ཁྲི་ཡན་ཆད་འཇིག་པའི་བསྐལ་པར་གཏོགས་སོ། །ལུགས་འདིར་ནི་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཀྱི་དུས་སུ་ཆགས་པ་རྫོགས་ལ་འགྲིབ་པའི་མགོ་རྩོམ་པ་ནས་གནས་བསྐལ་འཇོག་སྟེ། དེ་ཡང་དཔག་མེད་ནས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ན་ལོ་རེ་འགྲིབ་པ་དང་། བརྒྱད་ཁྲི་ནས་བཅུ་པའི་བར་
ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་ནས་ལོ་རེ་བྲི་བའི་ཚུལ་གྱིས་མར་འགྲིབ་པ་རྐྱང་པ་ནི་ཡ་ཐོག་རིང་མོ་འགྲིབ་པའི་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ནས་ཡར་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དང་མར་བཅུ་པའི་བར་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཟུང་རེ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལན་བཅོ་བརྒྱད་ནི་བར་ཁུག་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཁུག་པའི་སྐབས་སུ་ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་སུ་བཅུ་ཉི་ཤུ་བཞི་བཅུ་སོགས་སྡེ་ཚན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པས་ན་འདིའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཟུང་གཅིག་དང་། ཡ་ཐོག་མ་ཐོག་གི་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཅུ་པའི་བར་གྱི་འགྲིབ་པ་རྐྱང་པ་གཅིག་དུས་རིང་ཐུང་མཉམ་པར་བཤད་དེ་མགྱོགས་བུལ་གྱི་དབང་གིས་སོ། །བར་ཁུག་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་བཅུ་པ་ནས་ཡང་དཔག་མེད་བར་དུ་སྡེ་ཚན་གྱིས་འཕེལ་བ་དང་། དཔག་མེད་ནས་མར་བཅུ་པ་བར་དུ་ཡ་ཐོག་ལྟར་འགྲིབ་པའི་ཁུག་དེ་ལ་མ་ཐོག་རིང་མོ་ཞེས་སུ་བཞེད་དེ། ཚུལ་འདི་ལྟར་ན་མོས

【汉语翻译】
所謂的「肘」並非指其自身的肘，而是在闡述形體邊際時所出現的肘量，被稱為「自肘」，其意義如同「真正的肘」，意指並非各自的身體之肘。 「直至被稱為不顯現，方才被稱為人」，意為人本身顯現。這是語音，不應理解為否定詞。 在第五品中，關於安立增減劫的方式，與《俱舍論》等略有不同。 按照《俱舍論》，在成劫之時，從無量劫開始遞減至八萬歲之間，屬於成劫。從八萬歲至十歲之間，緩慢遞減，單獨一個中間劫與一個中間劫的時間相同，稱為「初劫」。 之後，從十歲增至八萬歲，以及再次從八萬歲減至十歲，一對增減稱為「劫波」，如此十八次之後，從十歲緩慢增至八萬歲，單獨一個稱為「末劫」。 如此一來，初劫和末劫各自單獨一個，以及每個中間劫的時間相同，實際上是經歷二十個中間劫的劫。 末劫的八萬歲以上屬於壞劫。 在此體系中，從壽命無量歲時成劫圓滿，開始遞減之時，便安立住劫。 也就是說，從無量歲至八萬歲之間，每兩百年減一歲，從八萬歲至十歲之間，每隔一百年減一歲的方式遞減，單獨的長初劫稱為遞減劫。 之後，增至八萬歲和減至十歲之間，增減一對被視為一個，十八次稱為十八個中間劫。 在劫波之時，每隔一百年，以十、二十、四十等十二個組別進行增減，因此這裡的增減一對，與初劫末劫的八萬歲和十歲之間的單獨遞減，時間長短相同，這是由於快慢的緣故。 十八個中間劫結束之後，從十歲再次增至無量歲，以及從無量歲減至十歲，如初劫般遞減的劫，被認為是長末劫。 按照這種方式……

【英语翻译】
The so-called "cubit" does not refer to the cubit itself, but the cubit measurement that appears when explaining the boundaries of form, which is called "self-cubit," meaning like "real cubit," meaning not the cubit of each individual's body. "Until it is called non-manifestation, it is then called a person," meaning the person himself manifests. This is a sound, and should not be understood as a negative word. In the fifth chapter, the way of establishing the kalpas of increase and decrease is slightly different from the Abhidharmakośa and others. According to the Abhidharmakośa, at the time of the formation kalpa, from immeasurable kalpas decreasing to eighty thousand years, it belongs to the formation kalpa. From eighty thousand years to ten years, the slow decrease, the single intermediate kalpa is the same duration as one intermediate kalpa, called the "initial kalpa." Then, from ten years increasing to eighty thousand years, and again from eighty thousand years decreasing to ten years, a pair of increase and decrease is called a "kalpa," and after eighteen such times, from ten years slowly increasing to eighty thousand years, a single one is called the "final kalpa." In this way, the initial kalpa and the final kalpa each as a single one, and each intermediate kalpa have the same duration, so in reality it is a kalpa that lasts for twenty intermediate kalpas. Above the eighty thousand years of the final kalpa belongs to the destruction kalpa. In this system, from the time when the life span is immeasurable years, the formation kalpa is complete, and when the decrease begins, the abiding kalpa is established. That is to say, from immeasurable years to eighty thousand years, one year is decreased every two hundred years, and from eighty thousand years to ten years, decreasing in the manner of decreasing one year every hundred years, the single long initial kalpa is called the decreasing kalpa. Then, between increasing to eighty thousand years and decreasing to ten years, a pair of increase and decrease is considered as one, and eighteen times is called eighteen intermediate kalpas. At the time of the kalpas, every hundred years, increase and decrease are performed in twelve groups such as ten, twenty, forty, etc., so here a pair of increase and decrease, and the single decrease between eighty thousand years and ten years of the initial and final kalpas, have the same duration, which is due to the speed. After the eighteen intermediate kalpas are completed, from ten years again increasing to immeasurable years, and from immeasurable years decreasing to ten years, the kalpa that decreases like the initial kalpa is considered to be the long final kalpa. According to this method...

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་ཕྲིན་སོགས་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་འཇོག་ནུས་པ་སོགས་འཆད་ཚུལ་ཐུན་མིན་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་གོ། དེ་ལྟར་ན་ཡ་ཐོག་འགྲིབ་པ་རྐྱང་པ་གཅིག་པུ་བར་ཁུག་གཅིག་ལས་ཡུན་རིང་ཞིང་། མ་ཐོག་འཕེལ་འགྲིབ་ཁུག་པ་ཅན་དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རིང་བས་གནས་པའི་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནང་ཕན་ཚུན་རིང་ཐུང་མཉམ་པ་མིན་ཏེ། ཡ་ཐོག་མ་ཐོག་གི་ཡུན་བསྡོམས་པ་དང་། བར་ཁུག་བཅོ་བརྒྱད་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པའི་ཡུན་འདྲ་བར་འདོད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྷག་མ་དགུའི་སྐབས་སུ། མི་རིགས་པའི་འདོད་པ་ནི། ཆོམ་རྐུན་དང་མཐུ་སྟོབས་དང་བྲིད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ནོར་དོན་དུ་གཉེར་པ་ལྟ་བུ་མི་རིགས་པར་ཆགས་པའོ། །ཆོས་མིན་གྱི་ཆགས་པ་ནི། ལོག་གཡེམ་དང་ལིངས་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའོ། །
ལོག་པའི་ཆོས་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཁ་ཅིག་ལྟར་ཆོས་མིན་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འཚེ་བ་ལྡན་པ་ལོག་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཡུལ་དང་། བདེ་འགྲོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མིན་གསུམ་པོ་དེ་མི་རྣམས་ལ་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །གནས་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྐབས་ནས། ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་བཅུ་བདུན་ནི། ས་ཡི་དངོས་གཞི་ལས་བདུན་དུ་གསུངས་ཏེ་དང་པོ་བཅུ་གཅིག་བསྡོམས་པར་མཛད་པ་ཙམ་ལས་གྲངས་འདྲ། དེ་ལས་གཞན་ཀུན་གོ་བར་ཟད་ལ། འཕྲལ་གྱི་དགོས་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་དང་། ཡང་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཞེས་པ། འདིའི་སྐད་དོད། པཽ་རུ་ཥཻ་ཡ༔ ཞེས་པ་སྟེ། ཞོ་ཤ་ནི་བརྡ་རྙིང་ཡིན་ཅིང་ཐད་ཀར་འཇུག་པ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་ན་མཐུའམ་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། དེའི་ནུས་པས་འཚོ་བ་དཔྱ་ཁྲལ་སྡུད་མཁན་སོགས་ལ་འཇུག་ཚུལ་མང་ཡང་། སྐབས་འདིར་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་གཙོ་བོ་དེའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་མཁན་གྱི་མིང་སྟེ་རྒྱལ་པོའམ་ཁྱིམ་བདག་སོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ན་དེ་དག་གི་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ལའང་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དངོས་པོར་བགྲང་ངོ་། །མཛའ་བཤེས་ཡིད་དུ་འཐད་པའི་གྲོགས། བློན་པོ་གྲོས་དང་ལས་ལ་འདུ་བ། ཉེ་དུ་ནི་ཕའི་ཕྱོགས། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ནི་མ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཉེ་བ། ཟོང་དགྲམ་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཕར་འཚོང་རྒྱུའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས། བསོད་ནམས་བྱ་བ་དགེ་བ་བསགས་པ། ནོར་བསོགས་པ་ནི་དངོས། ལས་ཀྱི་མཐའི་དངོས

【汉语翻译】
能够像经中所说的那样，安立其生平和事业等，这是一种独特的、令人惊叹的讲述方式。如此一来，仅是损减劫就比一个中劫的时间还要长，比具足增减劫的时间还要长得多，因此，这二十个安住的中劫，彼此之间长短并不相同。一般认为，损减劫和增劫的时间总和，与十八个空劫的时间总和相等。在九种颠倒的剩余情况下，非理性的贪求是：像通过盗窃、权势和诱惑等手段，谋取他人财物一样，执着于不合理的事情。非法的贪求是：像邪淫和卖淫等，贪着于非法的享受。

邪法就像某些国王和婆罗门的宗教一样，通过非法的行为，在来世造成伤害，这就是所谓的邪法。因此，经中显示，人们会因为追求享乐、领地和善趣这三者，而产生这三种邪恶的非法行为。关于处所和时间的法之差别，所摄持的十七种事物是：从土地的本体中说了七种，只是将最初的十一种事物进行了合并，数量相同。除此之外，其余的都容易理解。所谓“为了实现眼前的需求而工作”，以及“依靠势力生活”，其梵语是：པཽ་རུ་ཥཻ་ཡ༔ (梵文天城体：पौरुषेय，梵文罗马拟音：pauruṣeya，汉语字面意思：男性的)。“势力”是古语，直接的意思是能力或力量。因此，虽然有很多种情况，比如依靠国王等，依靠他们的能力生活，比如收税人等。但在这里，说“依靠势力生活”，主要是指依靠其力量生活的人，也就是指国王或户主等，在他们的家中依靠他们的恩惠生活的人，也被算作是所摄持的事物。友好的、令人满意的朋友，大臣参与商议和工作，亲戚是父亲一方的，姻亲是母亲一方的亲属，用于销售的物品是各种用于出售的商品，积累福德是行善，积累财富是财物，事业的终结之物。

【英语翻译】
It is a unique and amazing way of explaining how one can establish his life and activities as stated in the sutras. Thus, a single decreasing eon is longer than a single intermediate eon, and much longer than an increasing and decreasing eon. Therefore, these twenty abiding intermediate eons are not equal in length. It is generally believed that the sum of the lengths of the decreasing and increasing eons is equal to the sum of the lengths of the eighteen empty eons. In the case of the nine remaining inversions, irrational desire is: like seeking the wealth of others through theft, power, and seduction, clinging to unreasonable things. Illegal desire is: like engaging in adultery and prostitution, clinging to illegal enjoyments.

False Dharma is like the religions of some kings and Brahmins, which cause harm in the next life through illegal actions, and that is what is called false Dharma. Therefore, it is shown in the sutras that people will develop these three evil illegal actions because of seeking pleasure, territory, and good rebirths. Regarding the distinctions of Dharma in terms of place and time, the seventeen things that are possessed are: seven are spoken of from the essence of the earth, only the first eleven things are combined, and the number is the same. Other than that, everything else is easy to understand. The term "working to achieve immediate needs" and "living by power," its Sanskrit is: पौरुषेय (梵文天城体：पौरुषेय，梵文罗马拟音：pauruṣeya，汉语字面意思：male). "Power" is an ancient word, and its direct meaning is ability or strength. Therefore, although there are many situations, such as relying on kings, etc., living by their power, such as tax collectors, etc. But here, saying "living by power" mainly refers to those who live by relying on their power, that is, referring to kings or householders, etc., those who live in their homes relying on their kindness are also counted as possessed things. Friendly and agreeable friends, ministers who participate in discussions and work, relatives are on the father's side, in-laws are relatives on the mother's side, items for sale are various goods for sale, accumulating merit is doing good deeds, accumulating wealth is property, and the end of work.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ནི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡོ་བྱད་བཅུ་བཞི་ལས། བཞད་གད་ནི་རྩེད་མོ་སོགས་ཀྱིས་དགོད་པར་བྱེད་པ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ནི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་
བར་བརྒྱུས་ཏེ་ལུས་ལ་འདོགས་པ་སོགས་སོ། །རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཞེས། འདིར་བསྟན་གོས་གྱོན་པ་སོགས་མ་གཏོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ནི་འཁྲིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བའོ། །ཡང་འཁྲིག་པའི་ཆེད་དུ་ལུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སོགས་རྩོལ་བ་བྱེད་པ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྩོལ་བ་ཞེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་བཅུ་ལས། སྨྲ་བ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ངག་བརྗོད་པ། གཏམ་ལན་དུ་བརྗོད་པའམ། ཡང་ན་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སྨྲ་བ་དང་སྔོན་གྱི་རབས་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ་སོགས་སོ། །ཕན་ཚུན་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་སོ་སོར་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང་། མིང་ནས་འབོད་པ་དང་། གཡར་འདྲེན་པ་ནི་མགྲོན་དུ་འབོད་པའོ། །ཉེས་རྩོམ་ཉེར་གཉིས་ནི། གཞལ་བླུག་ལ་སྒྱུ་བྱེད་བ་ཞེས་འབྲུ་སོགས་སྣོད་དུ་བླུག་ཅིང་འཇལ་བའི་རིགས་ལ་གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་པ། རིན་པོ་ཆེ་སོགས་འདེགས་པའི་རིགས་ལ་སྲང་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ། རས་སོགས་མཐོའམ་ཁྲུ་སོགས་ཀྱིས་གཞལ་བ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ། ལོག་པའི་ལས་ཞེས་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པ། ཉེས་པ་རྩོམ་པའི་སྨྲ་བ་དང་སླར་སྨྲ་བ་ཙམ་འཐབ་མོ། གཅིག་ལ་གཅིག་སྐྱོན་སྨྲ་བ་མཚང་འབྲུ་བ། དེ་མི་བཟོད་པར་དྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྩོད་པ། རྩོད་པ་རྣམས་གྲངས་ཕལ་ཆེར་མི་མཐུན་སྨྲ་བ་འགྱེད་པ། ཁྲོས་པས་ཚོགས་པར་དབྱུང་མི་རུང་བའི་སྐུར་པ་གླེང་བ་གཤེ་བ། འཁུ་བའི་བསམ་པས་ངག་དང་བྱེད་པ་ཡིད་མི་འོང་སྟོན་པ་ཁྲོ་བ། གནོད་པ་འདི་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་ཁས་ལེན་པ་དམ་བཅའ་བ། ཁྱོད་གསོད་དོ་བརྡུང་ངོ་ཞེས་སོགས་ལུས་ངག་གིས་སྡིགས་པ། གནོད་པའི་བསམ་པས་ཐལ་མོ་དང་དབྱུག་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྡེག་པ། མཚོན་དང་དུག་སོགས་ཀྱིས་གསོད་
པ། ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་སོགས་ཀྱིས་འཆིང་བ། བཙོན་རར་གཞུག་པ་སོགས་གཞན་དུ་བྲོས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་བཅུག་པ་གོ་རར་གཞུག་པ། རྐང་ལག་སོགས་གཅོད་པ། ཡུལ་གཞན་དུ་སྤྱུག་པ། མགོ་བསྐོར་གྱི་གཡོ་བྱེད་པ། བསླུ་ཐབས་ཀྱིས་འབྲིད་པ།ཁྲོས་ཤིང་རྔམ་པའི་འཇིགས་སྟངས་སྟོན་པ་དྲག་ཤུལ། མི་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་རིགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ། ས་ཡི་དངོས་གཞི་ནས་རེ་བཞིར་གསུངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་སྤོང་བ་

【汉语翻译】
那是指各种各样的任何事情都要完成。十四种用具中，欢笑是指用游戏等使人发笑。花鬘是指将各种各样的花串联起来，佩戴在身上等等。八种恒常随行之事的行为，是指完全观察其他的行为，这里指的是除了穿着衣服等以外的所有行为。与性爱有关的谈话是指说关于性爱方面的谈话。还有，为了性爱而努力，如身体的行动等，被称为与之相关的努力。在世间十种行为中，说话是指用各种各样的词语表达。回答问题，或者说是说现在的情况和以前的故事等等。互相以喜悦的表情使各自满意，用名字称呼，邀请是指邀请为客人。二十二种恶行是：在量器中作弊，是指对装在容器中称量的谷物等进行欺骗。对举起宝石等进行欺骗是指在秤上作弊。对用高度或尺等测量布匹等进行欺骗。邪恶之业是指从事不应该做的事情。制造罪恶的说话和重复说话仅仅是争吵。互相说缺点是揭露隐私。无法忍受而激烈地说就是争论。争论的双方说大多数不一致的话就是争辩。因愤怒而说出不应该在集会上说出的诽谤就是斥责。以怨恨的心情，用语言和行为表达不愉快就是愤怒。认为会造成伤害而承诺就是发誓。我要杀了你，我要打你等等，用身体和语言威胁。以伤害的想法用手掌和棍棒等殴打。用武器和毒药等杀害。
用绳索、铁链等捆绑。把人关进监狱等，安置在无法逃脱的地方就是关进牢房。砍断手脚等。驱逐到其他地方。用欺骗的手段进行欺骗。用欺骗的手段诱骗。表现出愤怒和恐吓的姿态就是强硬。用不真实的话语说谎等等。六十三种有情众生中，从地的本体说了四十四种，即佛和舍弃。

【英语翻译】
That refers to accomplishing all sorts of things, whatever they may be. Among the fourteen implements, laughter refers to making people laugh with games and so on. A garland of flowers refers to stringing together various kinds of flowers and wearing them on the body, and so on. The eight practices of constant following refer to completely observing other behaviors, and here it refers to all behaviors except wearing clothes and so on. Talk related to sexual intercourse refers to speaking about aspects of sexual intercourse. Also, making efforts for the sake of sexual intercourse, such as bodily movements, is called effort related to that. Among the ten worldly practices, speaking refers to expressing with various words. Answering questions, or speaking about the current situation and past stories, and so on. Making each other satisfied with joyful expressions, calling by name, and inviting refers to inviting as a guest. The twenty-two misdeeds are: cheating in measuring and pouring, which refers to deceiving when measuring grains and so on in containers. Cheating in weighing precious stones and so on refers to cheating on the scale. Cheating in measuring fabrics and so on with height or rulers and so on. Perverted action refers to engaging in actions that should not be done. Speaking and repeating words that create offenses is merely quarreling. Speaking of each other's faults is exposing secrets. Speaking intensely without being able to bear it is arguing. Arguing that most of the arguments disagree is debating. Scolding by speaking accusations that should not be brought up in an assembly due to anger. Showing unpleasantness in speech and action with a resentful mind is anger. Promising with the thought that this will cause harm is vowing. I will kill you, I will hit you, and so on, threatening with body and speech. Beating with palms and sticks and so on with the intention of harming. Killing with weapons and poison and so on.
Binding with ropes, chains, and so on. Putting people in prison and so on, placing them in a place where they cannot escape is putting them in jail. Cutting off limbs and so on. Expelling to other places. Deceiving with deceptive means. Luring with deceptive means. Showing an attitude of anger and intimidation is being forceful. Lying with untrue words and so on. Among the sixty-three kinds of sentient beings, forty-four are said to be from the essence of the earth, namely the Buddha and renunciation.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
པ་གཉིས་བགྲང་། འདིར་རེ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཤིང་སངས་རྒྱས་མ་བགྲངས་པར་ལྷ་མིན་དང་བར་སྲིད་བགྲངས། སྡོམ་མིན་དང་སྡོམ་པ་མེད་པའང་མིན་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལྟ་བུར་འདུག་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ཀུན་འདྲ། དེ་ལ་སྡོམ་པ་སོ་ཐར་ལྟ་བུ། སྡོམ་མིན་ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་དུ་མི་དགེ་ལ་ཞུགས་པར་འདོད་པ་སྟེ།དེ་གཉིས་ཚེ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ལ། བར་མའི་སྡོམ་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཞག་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་དགེ་མི་དགེ་ལ་འཇུག་པར་ཁས་ལེན་པའོ། །གནས་བརྟན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུའམ་བཅུ་ལས་ལྷག་པར་ལོན་པ་བརྟན་མཁས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །གསར་བུ་ནི་བསྟན་པའི་སྒོར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ། བར་མ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ཕན་ཆད་ལྟ་བུ་སོགས་གནས་བརྟན་དུ་མ་སོན་ལ་གསར་བུ་ལས་རྒན་པ་རྣམས་སོ། །མཁན་པོ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱིན་བྱེད་དམ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་སོ། །སློབ་དཔོན་ནི། སྐྱབས་སྡོམ་དང་བསླབ་གཞི་སྦྱིན་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན། གསང་སྟོན་པ། ལས་བྱེད་པ། གནས་སྦྱིན་པ། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ལྔའོ། །མཁན་བུ་རྣམས་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ། སློབ་བུ་ལ་ཉེ་གནས་
ཞེས་བྱའོ། །གློ་བུར་ལྷགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སྦྱོང་གཞན་འཕྲལ་དུ་འོང་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་དགེ་བསྙེན་སོགས་གཙུག་ལག་ཞིག་རལ་གསོ་བ་སོགས་སོ། །དུས་བརྒྱད་ཀྱི། མངལ་ན་གནས་པ་ནི་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་བཙས་པ། སྐྱེས་ནས་རྩེད་མོ་མི་ནུས་པའི་སྐབས་བྱིས་པ། རྩེད་མོ་ནུས་པ་གཞོན་ནུ། འདོད་པ་སྤྱོད་ནུས་པ་ལང་ཚོ། ལྔ་བཅུ་མན་ཆད་དར་བབ། བདུན་ཅུ་མན་ཆད་རྒས་པ། དེ་མན་ཆད་འཁོག་པའི་དུས་སོ། །འཚོ་བ་དྲུག་གི ཞིང་ལས་ཕྱུགས་འཚོ་སྐྱོང་ཚོང་གསུམ་གོ་བར་ཟད། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བའི་མིང་ངོ་། །ཡི་གེ་དང་ཤོད་དགོད་པ་ཞེས། ཡི་གེ་འདྲི་བའི་སྒོ་ནས་འཚོ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་།གྲངས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པའི་ཤོད་དགོད་པས་དངོས་པོའི་གྲངས་བརྩི་བའོ། །རྩིས་ཀྱི་ལས་ཞེས་པ་གཟའ་སྐར་སོགས་རྩིས་ཆེན་པོ་དང་། རྩིས་ཕྲན་ལག་རྩིས་ལ་བརྟེན་ནས་བླང་དོར་སྟོན་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་བཟོ་གནས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་སྒྲུབ་པའོ། །ང་རྒྱལ་བདུན་ནི། ཆུང་ངུ་བས་བདག་འཕགས་བསམ་པའམ་མཉམ་པ་དང་མཉམ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་ང་རྒྱལ། མཉམ་པ་ལས་

【汉语翻译】
数二。此处说为三十三，未数佛陀，而数了非天和中阴。如同将非律仪和无律仪也非不律仪合为一体一样，其他都相同。其中，律仪如别解脱戒。非律仪是指想要终生从事不善业。这二者是就一生而言。中间的律仪是指承诺在月和日等期间从事善或不善业。上座是指受具足戒后满十年或超过十年，具有稳重和精通的功德。新学是指在教法中出家或受具足戒后不久。中间是指受具足戒后五年左右，尚未成为上座，但比新学年长的人。堪布是指授戒者或使受具足戒者。阿阇梨是：给予皈依戒和学处之沙弥阿阇梨，秘密告知者，事务负责人，给予住所者，诵经阿阇梨五种。与堪布们一起居住的，称为侍者；对学徒称为近侍。
突然来访者是指其他比丘突然来到僧伽的寺院。僧伽的事务负责人是指居士等修缮寺院等。八时：胎中居住是指凝酪等。从胎中出生是指出生。出生后不能玩耍的阶段是孩童。能玩耍的是青少年。能行淫欲的是青春。五十以下是壮年。七十以下是老年。那以下是衰老之时。六种生活：农耕、畜牧、经商三种即可理解。以份额为生是指，此处所说的以份额为生的国王，是指依靠国王等的力量为生的名称。文字和说笑是指，通过书写文字来谋生，以及通过掌握数字的说笑来计算物品的数量。算术的行业是指，依靠星算等大算术，以及依靠小算术手算来展示取舍，以及依靠那些之外的任何一种工巧处来谋生。七慢是：认为自己比小者优越，或者认为与自己相等者相等而心生骄傲是慢。

【英语翻译】
Count two. Here it is said to be thirty-three, not counting the Buddha, but counting the Asuras and the intermediate state. It is like combining non-vows and non-vows that are also not non-vows into one, but everything else is the same. Among them, vows are like individual liberation vows. Non-vows refer to the desire to engage in non-virtuous deeds for as long as one lives. These two are in terms of one lifetime. Intermediate vows refer to promising to engage in virtuous or non-virtuous deeds during months and days, etc. Sthavira refers to having received full ordination and having been ten years or more, possessing the qualities of stability and expertise. New learner refers to having renounced or received full ordination in the Dharma not long ago. Intermediate refers to those who have received full ordination for about five years, have not yet become Sthavira, but are older than the new learners. Khenpo refers to the ordainer or the one who causes full ordination. Acharya is: the novice Acharya who gives refuge vows and precepts, the secret informer, the person in charge of affairs, the one who gives residence, and the five chanting Acharyas. Those who live together with the Khenpos are called attendants; disciples are called close attendants.
The sudden visitor refers to other monks suddenly coming to the monastery of the Sangha. The person in charge of the Sangha's affairs refers to lay people, etc., who repair monasteries, etc. Eight times: residing in the womb refers to curds, etc. Being born from the womb refers to being born. The stage after birth when one cannot play is childhood. Being able to play is adolescence. Being able to engage in sexual desire is youth. Below fifty is adulthood. Below seventy is old age. Below that is the time of aging. Six livelihoods: farming, animal husbandry, and business can be understood. Living by share refers to the king who is said to live by share here, which refers to the name of living by relying on the power of the king, etc. Writing and joking refers to making a living by writing, and calculating the number of objects by joking with the mastery of numbers. The profession of arithmetic refers to relying on large arithmetic such as astrology, and relying on small arithmetic hand calculation to show what to take and what to abandon, and relying on any craft other than those to make a living. The seven prides are: thinking that oneself is superior to the small, or being proud of thinking that those who are equal to oneself are equal is pride.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
བདག་འཕགས་ཤིང་མཆོག་དང་མཉམ་སྙམ་པ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལམ་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་དེ་ལས་ཀྱང་འཕགས་སྙམ་པ་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ། ཉེར་ལེན་ཕུང་ལྔ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཁེངས་པ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། ཆེས་ཁྱད་འཕགས་ལས་བདག་ཅུང་ཞིག་དམན་ཀྱང་རང་བཟང་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་
ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་རློམ་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ། གསོད་གཅོད་བརྩོན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་རློམས་ནས་སེམས་ཁེངས་པ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །རྒྱགས་པ་བདུན་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལང་ཚོ་ཐོས་སོགས་ལ་ཡིད་མགུ་ནས་འཐིག་པའམ་སེམས་གཏུག་པའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་མང་པོ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། ཤེས་བརྗོད་འཇུག་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་གང་ལ་འཇུག་པའི་གཞི་དེར་ངེས་པའི་ཚིག་གི་གཞི་དང་། སྤྲོས་པའི་གཞི་དང་དོན་བསྡུས་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་དག་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་སའི་དངོས་གཞི་ལས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་གསུངས་ཤིང་། འདིར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བཅུ་ཙམ་བཀོད་པ་ནི། མཚོན་བྱེད་དུ་མཛད་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས་སུ་བཤད་པ་ས་སྡེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེའུ་དྲུག་པར། འཇིག་བསྐལ་ནི་ཡར་སྐྱེ་མར་འགྲིབ་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ན་འཇིག་ལ། དེ་ཡང་གནས་པའི་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་རྫོགས་པའི་མཐར་བཅུ་པ་ནས་ཡར་འཕེལ་བར་རྩོམ་པ་ན་འཇིག་པའི་མགོ་རྩོམ་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་སྟོངས་ནས་མི་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ཐོབ་ནས་གོང་མར་སྐྱེ་བ་སོགས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་རིམ་པས་སྟོངས་པ་ན། དང་པོར་མེས་ལན་བདུན་འཇིག་ཅེས་པ་ཉི་མ་བདུན་རིམ་བཞིན་ཤར་བས་ཚངས་གནས་མན་བསྲེགས་པ་ལ་བཞེད་ཅིང་། དེའི་རྗེས་ལ་མཁའ་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཐེང་བདུན་དུ་བབས་པས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཐོག་མ་མན་ཆད་འཇིག་ལ། སྔར་བསྲེག་པའི་ཐལ་བ་ཆུ་དང་འདྲེས་པར་གནས་སོ། །དེ་ཡི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་རླུང་དྲག་པོ་ལན་གཅིག་ལྡང་བས་བསམ་གཏན་གསུམ་
པ་མན་ཆད་དང་སྔར་གྱི་སྐྱོ་མ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཏེ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་ཐེང་གཅིག་ལ་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་ཀ་འབྱུང་ཞིང་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་འཇིག་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་མཛོད་ཀྱི་ལུགས་སོགས་དང་གཏན་མི་འདྲའོ། །བསྐལ་པ་ལ་ཡར་སྐྱེ་ཉི

【汉语翻译】
认为自己与殊胜 श्रेष्ठ और उत्तम的相等是过胜慢或大慢。 观察特别殊胜 श्रेष्ठ और उत्तम的，认为自己比那更殊胜 श्रेष्ठ और उत्तम的是慢中慢。执取近取五蕴为我和我所，内心充满“我”的想法是“我是”慢。 认为自己比最殊胜 श्रेष्ठ और उत्तम的稍微差一点，内心想自己还不错是稍微慢。 对于有漏无漏的功德，没有获得却自认为获得是增上慢。 努力杀戮等非功德的事情，却自认为功德而内心充满是邪慢。七种骄慢是：对自己身心的青春、听闻等感到满足而得意或内心执着。 众多名言的基础，一般是对六识的对境设立各种各样的破立名言，即知、说、行的三种名言，在所应用的处境中，确定词语的基础，以及广说的基础和意义简略的基础，这些是同义词。 其中，正士地中讲述了非常多的内容。这里列举了意之对境法界的大约十种分类，作为象征。详细来说，内外处的分门别类有六百六十等，应从《事品》中了解。第六品中，坏劫是指向上增长和向下衰减二十二十，四十年时坏劫。 也就是在住劫二十中，在圆满的末尾，从第十年开始向上增长时，坏劫就开始了，三恶趣空虚后，人们自然获得禅定而向上投生等，直到三禅逐渐空虚。 首先说火七次毁灭，是指七个太阳依次出现，烧毁梵天以下。之后，空中降下雨水，连续七次，毁灭二禅以下，先前焚烧的灰烬与水混合存在。 之后，突然刮起一次强风，将三禅以下和先前的残余物都吹向四面八方，什么也看不见。 这样，一次毁灭中，火、水、风三种都会出现，并且是三禅以下毁灭的方式，因此与《俱舍论》等的说法完全不同。 劫是指向上增长

【英语翻译】
Thinking oneself equal to the noble and supreme is excessive pride or great pride. Focusing on the particularly noble and supreme, thinking oneself even more noble and supreme than that is pride beyond pride. Grasping the five aggregates of appropriation as self and mine, feeling content with the thought of "I" is the pride of "I am." Thinking oneself slightly inferior to the most noble and supreme, but feeling good about oneself is slight pride. Claiming to have attained qualities of contaminated and uncontaminated that have not been attained is manifest pride. Feeling content with oneself by considering non-qualities such as striving for killing and cutting as qualities is wrong pride. The seven prides are: being satisfied and complacent or attached in mind with one's own youth, learning, etc. The many bases of terminology are generally the various terminologies of affirmation and negation established for the objects of the six consciousnesses. The bases of the three terminologies of knowing, speaking, and acting are the bases of words that are definite in the context in which they apply, as well as the bases of elaboration and the bases of condensed meaning; these are synonyms. Among these, many are taught in the Ground of the Bodhisattva. Here, the approximately ten divisions of the Dharma realm, the object of mind, are arranged as symbols. In detail, the divisions of inner and outer sources are explained as six hundred and sixty, etc., which should be understood from the Section on Matters. In the sixth chapter, the destruction kalpa is when there are twenty increases and twenty decreases, so at forty, there is destruction. That is, at the end of the twenty intermediate kalpas of abiding, when it begins to increase upwards from the tenth, the beginning of destruction starts. After the three lower realms are emptied, people naturally attain meditative absorption and are born upwards, etc., until the third dhyana is gradually emptied. First, it is said that fire destroys seven times, which is considered to be when seven suns appear in succession, burning everything below the Brahma realm. After that, a stream of rain falls from the sky seven times, destroying everything below the first of the second dhyana. The ashes of the previous burning remain mixed with water. After that, a violent wind suddenly rises once, scattering everything below the third dhyana and the previous remnants in all directions, making nothing visible. Thus, in one destruction, all three of fire, water, and wind occur, and it is the way of destruction below the third dhyana, so it is completely different from the system of the Treasury, etc. A kalpa is when there is an upward increase.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཤུ་དང་མར་འགྲིབ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་ཙམ་ས་སྡེ་དང་མཐུན་ཀྱང་གཟུགས་ཁམས་པའི་ཚེ་ཚད་སོགས་མི་མཚུངས། ས་སྡེ་དང་མངོན་པ་ལྟར་ན་མེས་འཇིག་པ་ན་དུ་བ་ཡང་མེད་ཐལ་བའང་མེད་པར་བསྲེགས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་མན་ཆད་ཞིག་ནས་སླར་ཡང་སྔར་བཞིན་ཆགས་ཏེ། ཡང་མེས་འཇིག་པ་སོགས་མེ་འཇིག་ལན་བདུན་བྱུང་བའི་རྗེས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མན་ཆད་ཆུས་འཇིག །ཡང་ཆགས་ནས་མེས་འཇིག་བདུན་གྱི་རྗེས་ཆུ་འཇིག་གཅིག་སོགས་དེ་འདྲའི་ཚུལ་དུ་ཆུ་བདུན་ཐལ་བ་ན། ཡང་ཆགས་ནས་མེས་ལན་བདུན་འཇིག་ཅིང་དེ་ནས་སླར་ཆགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་རླུང་གིས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་འཇིག་པས་ན། བསྡོམས་པས་མེས་འཇིག་ང་དྲུག །ཆུས་འཇིག་བདུན། རླུང་འཇིག་གཅིག་སྟེ། འཇིག་ཐེང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཤད་དེ། མཛོད་ལས། མེ་ཡིས་བདུན་ནོ་ཆུ་ཡིས་གཅིག །དེ་ལྟར་ཆུ་བདུན་ཐལ་ནས་ཀྱང་། མཇུག་ཏུ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ་ལུགས་འདིར་མེ་བདུན་དང་ཆུ་བདུན་ཀྱང་རིམ་བཞིན་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བར་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒན་པོ་དག་གིས་སྔོན་ཡང་བྱུང་ཞེས་སྒྲོག་ཅེས་པ་ནི་མཛོད་སོགས་ལྟར་ན་གོང་མའི་ལྷ་རེ་རེའི་ཚེ་ལ་འཇིག་པ་དུ་མ་བྱུང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དུ་འཆད། འདིར་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་གི་རྒྱུས་ཤེས་པ་དག་གིས་གཏམ་སྨྲ་བ་ཙམ་ལས་རང་གིས་སྔར་མཐོང་བར་མི་འཆད་
དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་གོང་མར་སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་མངོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཡིན་ན་ཚེ་ཚད་མི་རྫོགས་པས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་སྐབས་སུ་ཤི་བ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ལ་དེ་དུས་དམྱལ་བ་སྟོང་པ་འགལ་སྙམ་ན་ཞིང་གཞན་དུ་སྐྱེ་བས་མི་འགལ་ཞེས་གཞུང་འདིར་དོགས་གཅོད་མཛད་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་འདི་རང་གི་དགེ་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཚད་བར་བསྐལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དེ་རྫོགས་མི་ནུས་ཏེ། སྣོད་མ་ཆགས་པར་བསྐལ་པ་གཅིག་དང་། སྣོད་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བྲི་བའི་ལྷག་བར་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱིར་ཅུང་མ་རྫོགས་ཀྱང་མི་སྐྱོན་ཏེ། མངོན་པ་ལྟར་ནའང་། ཚངས་ཆེན་གྱི་ཚེ་ཚད་ལས་བསྐལ་པ་གཉིས་ཆད་ཅིང་། འོད་གསལ་དང་དགེ་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཚད་ལས་བར་བསྐལ་གཉིས་རེ་ཆད་ཀྱང་དེ་དང་ཉེ་བའི་སྒོ་ནས་བཞག་པས་མི་འགལ་ཞེས་འདོག་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། འདིའི་བར་ཁུག་དང་ཡ་ཐོག་མ་ཐོག་ཡུན་མི་མཉམ་པས་གནས་རིས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་དེ་བར་ཁུག་གིས་བཞག་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་ཀྱང་ཞིབ་པར་གཞུང་འདིར་གསལ་ཁ་མེད་པས་ད་རུང་བརྟག་པར་བྱའོ། །ལེ

【汉语翻译】
虽然与《本地分》相似，有二十种增减，但与色界的寿命等不尽相同。按照《本地分》和《俱舍论》的说法，火灾发生时，燃烧时不产生烟雾，也不留下灰烬，从初禅以下毁灭，然后又像以前一样形成。再次发生火灾等，在发生七次火灾之后，从二禅以下被水灾毁灭。再次形成后，发生七次火灾后，一次水灾等，以这样的方式经过七次水灾后，再次形成，发生七次火灾，然后再次形成的世间被风灾毁灭，从三禅以下毁灭。总的来说，发生了五十六次火灾，七次水灾，一次风灾，总共说了六十四次毁灭。如《俱舍论》所说：“火烧七次，水淹一次，如此水淹七次后，最终被风毁灭。”据说这种说法中，七次火灾和七次水灾也是依次同时发生的。所谓“老人们说以前也发生过”，按照《俱舍论》等，是指上界的每一位天人都体验过多次毁灭。这里只是知道世界形成和毁灭原因的人们讲述，而不是说自己以前见过。
同样，下界众生向上界投生，也显现在其他世界的境界中投生。如果认为这个世界的众生死于十岁时投生到地狱，那时地狱空无一物是矛盾的，那么投生到其他世界就不矛盾，正如本论中所作的疑问解答一样。那么，这个世界的善增天的寿命六十四中劫无法圆满，因为器世界未形成的一个劫，以及器世界毁灭的一个劫也会减少，剩余的不会超过八个中劫。一般来说，即使稍微不圆满也没有过失，因为按照《俱舍论》，大梵天的寿命减少了两个劫，光明显和善增天的寿命减少了两个中劫，但由于与此相近而安立，所以没有矛盾，就像这样解释一样。而且，这里的中间空隙和最初、最后的持续时间不相等，如果用中间空隙来确定各处所的寿命，那么就非常圆满，但因为本论中没有详细说明，所以还需要进一步考察。结束。

【英语翻译】
Although similar to the *Local Division*, with twenty increases and decreases, it differs in terms of the lifespan of the Form Realm, etc. According to the *Local Division* and the *Abhidharma*, when a fire occurs, it burns without smoke or ash, destroying everything below the first dhyana, and then it forms again as before. Again, after seven fire destructions, the second dhyana and below are destroyed by water. After forming again, after seven fire destructions, one water destruction, etc., in this way, after seven water destructions, it forms again, and after seven fire destructions, the world that forms again is destroyed by wind, destroying everything below the third dhyana. In total, there are fifty-six fire destructions, seven water destructions, and one wind destruction, totaling sixty-four destructions. As stated in the *Treasury of Knowledge*: "Fire burns seven times, water floods once. After water floods seven times in this way, it is ultimately destroyed by wind." It is said that in this system, the seven fire destructions and seven water destructions also occur sequentially at the same time. The statement that "the elders proclaim that it has happened before" means, according to the *Treasury of Knowledge*, etc., that each of the higher gods has experienced multiple destructions. Here, it is merely that those who know the causes of the formation and destruction of the world speak of it, not that they have seen it themselves before.
Similarly, the rebirth of lower beings into higher realms also appears to occur in other world realms. If it is thought that it is contradictory for beings in this world who die at the age of ten to be reborn in hell, and for hell to be empty at that time, then it is not contradictory to be reborn in other worlds, as in the question and answer in this text. So, the lifespan of the Well-Developed Gods of this world, sixty-four intermediate kalpas, cannot be completed, because one kalpa of the vessel world not forming and one kalpa of the vessel world being destroyed will also be reduced, and the remainder will not exceed eight intermediate kalpas. In general, it is not a fault even if it is slightly incomplete, because according to the *Abhidharma*, the lifespan of the Great Brahma is reduced by two kalpas, and the lifespan of the Clear Light and Well-Developed Gods is reduced by two intermediate kalpas each, but because it is established as being close to it, there is no contradiction, just as it is explained. Moreover, the duration of the intermediate gaps and the beginning and end are not equal here, so if the lifespan of each place is determined by the intermediate gaps, then it would be very complete, but since there is no detailed explanation in this text, it still needs to be investigated further. End.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
འུ་བདུན་པ་ནི་གོ་སླ་བར་ཟད་དོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ། ཐར་དང་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པ་ལམ་ལ་རག་ལས་ཤིང་ལམ་དེའང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པས་ན། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་གདམས་ངག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དང་པོ་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི། རྒྱ་གར་ན་བི་མ་མི་ཏྲ་དང་། བོད་ན་བཻ་རོ་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ཤིང་རྟ་ཐོགས་མེད་དང་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་ལྟ་བུ། སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་རབ་བླ་མ་ཞི་བ་ལྷ་དང་
འབྲོམ་སྟོན་པ་ལྟ་བུ། ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་སྐལ་བཟང་བླ་མ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་རོང་ཟོམ་པ་ལྟ་བུ། རིམ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་བླ་མ་ན་རོ་པ་དང་མི་ལ་ལྟ་བུ། ཐུགས་རྗེས་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་བླ་མ་ཏེ་ལོ་དང་མར་པ་ལྟ་བུ། མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན།བླ་མ་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང་། ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུའོ། །ལེའུ་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐབས་སུ། ཉེས་པ་སོ་དྲུག་སྤང་དགོས་པའི་དང་པོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་དྲུག་ནི། འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་ཉན་དུ་འཇུག་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ལེ་ལོ་དང་། མ་དད་པ་དང་། བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་གསལ་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་བཞི་ཚན་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའང་འདིར་བསྟན་དྲུག་པོ་འདིར་གཞན་དྲུག་ཀྱང་དོན་གྱིས་འདུས་པས་འདིར་དྲུག་ཏུ་མཛད་པའོ། །སྒྲིབ་པའི་ལས་དྲུག་ནི། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བམ་པོ་བདུན་པ་ཐུག་མཚམས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་ཚན་བཞི་བཅུར་གསུངས་པའི་བཞི་ཚན་དང་པོ་ན་སྒྲིབ་པའི་ལས་དྲུག་གི་དང་པོ་བཞི་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་། ཐ་མ་གཉིས་ནི་བཞི་ཚན་བཞི་པ་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྡིག་གྲོགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ། སྡིག་གྲོགས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འདུ་ཤེས་པ། ཆོས་མིན་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ། ཆོས་ལ་ཆོས་མིན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་བཞིར་གསུངས་པ་འདིར་དོན་གཉིས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་སྤོང་བའི་རྒྱུ་དྲུག་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི་བཞི་ཚན་བཅུ་
གསུམ་པར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚུལ་འཆོས་གསུམ་གསུངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ལ། ད

【汉语翻译】
第七个很容易理解。第八章中，获得解脱和遍知依赖于道路，而道路又完全依赖于善知识，因此，依止善知识非常重要，其特征在经续中广为宣说，此处将要义归纳为口诀，首先是无过失、功德圆满的上师，如印度的比玛拉米扎，以及藏地的贝若扎那等。自性功德圆满的上师，如车乘无著和杰尊扎巴等。从世事中彻底解脱的最殊胜上师，如寂天和仲敦巴等。智慧广大、具善缘的上师，如龙树和荣宗巴等。具有传承加持的上师，如那若巴和米拉日巴等。以慈悲引导道路的上师，如帝洛巴和玛尔巴等。开示究竟心要的上师，如师利星哈和拉尊僧格旺秋等。第九章和第十章很容易理解。第十一章中，首先是必须断除的三十六种过失。六种魔业是：在《圣妙吉祥一切功德之王大乘经》中说：‘种姓之子，这四种是书写和听闻此法类之魔业。’四种是什么呢？懒惰、不相信、不侍奉上师等等，从这些地方可以清楚地了解到。魔业四种分为三组，共十二种，此处所说的六种，实际上包含了另外六种，因此此处说是六种。六种遮蔽之业是：在《智海请问经》中，从第八品第七卷的结尾处，说了能成为大乘障碍的四种法类，共四十种，在第一组四种中，直接指出了六种遮蔽之业的前四种。最后两种是在第四组四种中说的，将善知识视为恶友，将恶友视为善知识，将非法视为法，将法视为非法，这四种在此处被视为两种。六种舍弃佛法之因，是从前面刚刚讲过的经中指出的。第一种是在第十三组四种中说的，将身语意三种虚伪的行为归纳为一种来指出的，

【英语翻译】
The seventh is easy to understand. In the eighth chapter, obtaining liberation and omniscience depends on the path, and the path depends entirely on the virtuous spiritual friend. Therefore, it is very important to rely on a spiritual friend, and its characteristics are widely stated in the sutras and tantras. Here, the essential points are summarized into instructions. First, the flawless and perfect guru, such as Vimalamitra in India, and Vairochana in Tibet. The guru who is perfect in innate qualities, such as the chariot Asanga and Jetsun Drakpa. The most supreme guru who is completely liberated from worldly affairs, such as Shantideva and Dromtonpa. The guru with vast wisdom and good fortune, such as Nagarjuna and Rongzompa. The guru with the blessings of the lineage, such as Naropa and Milarepa. The guru who guides the path with compassion, such as Tilopa and Marpa. The guru who reveals the ultimate essential meaning, such as Shri Singha and Lacheun Senge Wangchuk. The ninth and tenth chapters are easy to understand. In the eleventh chapter, the first of the thirty-six faults that must be abandoned. The six works of Mara are: In the Mahayana Sutra called "The King Who Arranges All the Qualities of the Noble Dharma," it says: 'Son of lineage, these four are the works of Mara for writing and listening to this category of Dharma.' What are the four? Laziness, disbelief, not serving the guru, etc., can be clearly understood from these places. The four works of Mara are divided into three groups, totaling twelve. The six mentioned here actually include the other six, so here it is said to be six. The six obscuring actions are: In the Sutra Requested by Blo-gros rGya-mtsho, from the end of the seventh volume of the eighth chapter, it says that there are four categories of dharmas that can become obstacles to the Mahayana, totaling forty. In the first group of four, the first four of the six obscuring actions are directly indicated. The last two are mentioned in the fourth group of four, regarding the virtuous spiritual friend as an evil friend, regarding the evil friend as a virtuous spiritual friend, regarding non-dharma as dharma, and regarding dharma as non-dharma. These four are regarded as two here. The six causes of abandoning the Dharma are indicated from the sutra just mentioned. The first is mentioned in the thirteenth group of four, summarizing the three hypocritical actions of body, speech, and mind into one to indicate.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་ཐ་མ་ནི་འདིའི་བཞི་པའོ། །དེའི་ལྷག་མ་བཞི་ནི་བཞི་ཚན་བཅོ་ལྔ་པར་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ལས་གཡེང་བའི་སྐྱོན་དྲུག་ནི། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལས་བསྟན་ཏེ།དང་པོ་བཞི་ནི་བཞི་ཚན་སོ་དྲུག་པར་བསྟན་ལ། ལྔ་པ་ནི་བཞི་ཚན་སོ་བདུན་པའི་ལྟ་བ་བཞིས་མཚོན་པའི་གོང་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་འདིར་འདུས་ཤིང་། དྲུག་པ་ནི་བཞི་ཚན་ཐ་མས་བསྟན་པའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་དང་། བདུད་ལས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ནད་གདོན་མང་བའང་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གོང་འོག་གི་དོན་ཕལ་ཆེ་བའང་འདིར་འདུས་སོ། །ལོག་པར་འཁྱོགས་པའི་སྐྱོན་དྲུག་ནི། དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཡང་ས་བཞི་གསུངས་པས་བསྟན་ལ། བར་མ་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་བསྟན་པ་དེར་འདུ་ཞིང་། ལྔ་པ་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བ་བཞི་གསུངས་པས་གསལ་ལ། དྲུག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་བཞི་དང་འཆིང་བ་བཞི་བཤད་པའི་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་ཆེན་ལས་གོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་ཉི་ཤུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་ཕུལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་བསྟན་དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་མི་ཚོལ་བར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་གསང་ཚིག་འཛིན་པ་ཞེས་དང་། གཉིས་པར་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་། གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བ་ཞེས་པས་བསྟན་ཅིང་། དྲུག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་རྣམས་ལ་མི་སྟེན་ཞེས་སོགས་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་ཕུལ་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། བཞི་པ་ལྔ་པ་གཉིས་མ་དཔེར་ཆད་པ་ལ་ཁ་བསྣན་དུ་བྱས་པ་འདིར་བདུད་ལས་ལྷག་མ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདུ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ན་མང་བས་བཞག་ལ་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟས་པས་གསལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྡེ་ཚན་དང་པོ་གཅེས་པའི་འདུན་པ་དྲུག་ནི་ལག་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐབས་ནས། དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཉེ་བར་གནས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་འཛིན་པ་ལ་དོན་ཡོད་པར་སྲོག་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་ཞེས་པ་འདི། སྐབས་འདིར་གཅེས་པའི་འདུ་ཤེས། ཆོས་འཚོལ་བ་སྤོང་བ་དངོས་བསྟན་དུ་མེད་ཀྱང་ག

【汉语翻译】
其结尾是此处的第四个。其余四个在四组第十五个中已阐述。远离佛法的六种过失，已从刚才所说的内容中阐述，最初四个在四组第三十六个中阐述，第五个由四组第三十七个的四种观点所象征的上下文中阐述，大部分都汇集于此。第六个由最后一组所阐述的三种障碍，以及魔业及其果报，即众多疾病和邪魔，也通过意义阐述，上下内容的大部分也汇集于此。六种邪曲的过失，在《宝积经》第十八品《持国天子所问经》中已阐述。其中，最初两个通过宣说菩萨的四种悬崖来阐述，中间两个汇集于阻碍菩提的四法中，第五个通过宣说不应亲近的四法来阐明，第六个通过讲述苦果成熟的四法和四种束缚的意义来阐述。偏离大乘的六法，在《文殊师利幻化经》中，从“这二十位天子是菩萨的魔业中最殊胜的”等处开始阐述。其中，此处阐述的第一个是“不寻求菩萨藏，而持有舍弃世间的密语”，第二个是直接阐述，第三个通过“即使知道菩萨道，也不完全寻求波罗蜜多道”来阐述。第六个是“菩萨说法者，不依止于已正确进入大乘且有共同善根者”等，直到“二十种魔业中最殊胜的”。第四个和第五个在母本中缺失，此处补充的内容完全包含了所有剩余的魔业。如果详细解释这些内容，则会很多，因此省略，阅读经典本身就很清楚了。三十六种功德的第一组，即六种珍爱之想，在《善臂请问经》的智慧品中，通过“他认为这些法是珍宝，并安住于此”等来阐述，认为持有佛法是有意义的，甚至牺牲生命等。在此处，珍爱之想，放弃寻求佛法，虽然没有直接阐述，但

【英语翻译】
The end of it is the fourth of this. The remaining four are explained in the fifteenth of the four sets. The six faults of straying from the Dharma are explained from what was just said. The first four are explained in the thirty-sixth of the four sets, and the fifth is mostly gathered here, symbolized by the four views of the thirty-seventh of the four sets, explained in the context above and below. The sixth also explains through meaning the three obscurations explained by the last set, and the results of demonic actions, such as many diseases and evil spirits. Most of the meanings above and below are also gathered here. The six faults of perversion are explained in the eighteenth chapter of the Ratnakuta Sutra, the Sutra Requested by the Guardian of the Land. Among them, the first two are explained by speaking of the four precipices of the Bodhisattva, and the middle two are gathered in the explanation of the four dharmas that obstruct Bodhi. The fifth is clarified by speaking of the four things that should not be relied upon, and the sixth is explained by the meaning of explaining the four dharmas of the ripening of suffering and the four bonds. The six dharmas that deviate from the Mahayana are from the Manjushri Emanation Sutra. From the occasion of "These twenty sons of gods are the most excellent deeds of the demons of the Bodhisattvas," and so on. Among them, the first one taught here is: "Not seeking the Bodhisattva's collection, but holding the secret words of throwing the world away," and the second is taught directly. The third is taught by: "Even if one knows the Bodhisattva's path, one does not seek the path of the Paramitas completely." The sixth is: "A Bodhisattva who speaks the Dharma does not rely on those who have rightly entered the Great Vehicle and have equal fortune," and so on, up to "The twenty most excellent deeds of the demons." The fourth and fifth were missing from the original, and the additions made here completely include all the remaining demonic deeds. If these meanings were explained in detail, it would be too much, so it is omitted, and it is clear from looking at the Sutra itself. The first group of the thirty-six qualities, the six cherished aspirations, are from the wisdom section of the Sutra Requested by Good Arms. It is taught by "He understands these dharmas to be precious and abides closely," and so on, thinking that holding the Dharma is meaningful, even sacrificing life, and so on. In this case, the cherished thought, abandoning the search for the Dharma, although not explicitly stated, but

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ོང་འོག་ན་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་དྲུག་བཟོད་པ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་བ་དྲུག་ནི་མདོ་དེའི་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་ཀའི་སྐབས་ནས། ལག་བཟང་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མདུང་ཐུང་གིས་བཟློག་ཀྱང་གང་ཟག་གང་དག་ཐོས་པ་མང་བ་སོགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཚ་གྲང་། བཀྲེས་སྐོམ། ངན་སྨྲས་དང་ངན་སྨྲས་ཀྱི་ཚིག་ལམ་དངོས་གསལ། ངལ་དུབ་འགྲོ་ལས་ནི་སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་རེག་པ་སོགས་ལྔ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྟན། ཡོ་བྱད་གཏོང་བཟོད་སྐབས་འདིར་མེད་ཀྱང་གོང་འོག་ཏུ་དོན་གྱིས་གསལ་པོར་བསྟན། སྲོག་འཆད་པའང་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཆོས་ཚོལ་བ་དངོས་སུ་ཡང་།
མདུང་ཐུང་གིས་མི་བཟློག་པར་ཐོས་པ་བསགས་སོགས་དྲུག་དངོས་སུ་ཡོད། དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསྟེན་པ་ཞེས་པས་ཐོས་དོན་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟེན་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དྲུག་ནི་མདོ་དེའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་ནས།དེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་སྟེ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ལྔ་པོ་དངོས་སུ་གསུང་། གཉིས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་མངོན་པས་དོན་གྱིས་འཕང་ངོ་། །དགོས་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་ནི་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ན་དངོས་སུ་མི་སྣང་ཡང་། དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པ་སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོ་ལུང་བསྟན་པ་ན། བཟང་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཐོས་ནས་ཆོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་འདིའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་ནས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་འདིའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འདིའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་ནས་དོན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འདིའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕན་ཡོན་འདི་དག་མཐོང་ནས་ཐོས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ་བཞི་གང་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཤེས་རབ་སྦྱོང་བ་དང་། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མི་ཟད་པ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱང་དང་པོ་
ལྔའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་དོན་གྱིས་བསྟན་ནས་འདིར་དྲུག་ཏུ་མཛད

【汉语翻译】
下面通过力量来显示。六种难以忍受的行为和六种不会因缘而改变的行为，来自该经的智慧和精进两者的章节。即使菩萨用短矛阻止这位善手，也通过那些听闻甚多的人等等来显示。冷热，饥渴，恶语和恶语的词语道路清晰可见，疲劳行走等五种是毒蛇的接触等，以及身体的三种强烈感觉来显示。虽然此地没有布施忍受的场合，但在上下文中清楚地显示了意义。甚至牺牲生命也特别地去寻找佛法。
不被短矛阻止而积累听闻等六种是真实存在的。像这样，通过“依赖”来完全依赖和尊敬那些理解听闻意义的人。六种特别要做的事情来自该经的禅定章节。当他进入禅定时，将所有的善根都专注于目标上，等等来显示。除了第二个之外，其他五个都是真实地说的。第二个是禅定章节中主要要显示的，因此通过意义来提升。成就六种必要的事情，虽然在光明守护者提问时没有直接显现，但在《宝积经》第二十一章中，对幻术师善人的授记中说：这四个善人是菩萨们听闻甚多的精华。哪四个呢？听闻后分别了解佛法，这是它的精华。听闻后不做不该做的事，这是它的精华。听闻后为他人宣说，这是它的精华。听闻后从该意义中解脱，就像引导至诸佛世尊的菩提，这是它的精华。这四个就是。善人菩萨看到这些利益后，会去寻求听闻，哪四个呢？调伏自己和他人的智慧，断除来自四方的疑惑，持有正法，以及佛陀无尽的赞叹，这四个就是。因此，最后两个也通过意义显示包含在前五个之中，并在此处将其设为六个。

【英语翻译】
Below, it is shown through strength. The six difficult practices to endure and the six that do not change due to conditions come from both the wisdom and diligence chapters of that sutra. Even though the Bodhisattva is stopped by a short spear in this good hand, it is shown by those who have heard much, etc. Cold and heat, hunger and thirst, harsh words and the path of harsh words are clearly visible. The five of fatigue and labor, such as the touch of a poisonous snake, etc., and the three strong sensations of the body are shown. Although there is no occasion for giving and forbearance here, it is clearly shown in meaning in the context above and below. Even sacrificing one's life is especially to seek the Dharma.
Without being stopped by a short spear, accumulating hearing, etc., the six are actually present. Like this, by "relying," one should completely rely on and respect those who understand the meaning of hearing. The six special things to do come from the meditation chapter of that sutra. When he enters into meditation, he places his mind close to the object with all the roots of virtue, etc., to show. Except for the second, the other five are actually spoken. The second is the main thing to be shown in the meditation chapter, so it is elevated through meaning. Accomplishing the six necessary things, although not directly apparent when asked by Light Protector, in the twenty-first chapter of the Ratnakuta Sutra, in the prediction of the illusionist Good Man, it says: These four good men are the essence of the Bodhisattvas' extensive hearing. Which four? Having heard, to know the Dharma distinctly, this is its essence. Having heard, not to do what should not be done, this is its essence. Having heard, to teach others, this is its essence. Having heard, to be liberated from that meaning, like leading to the Bodhi of the Buddhas, the Bhagavat, this is its essence. These are the four. The Good Man Bodhisattva, seeing these benefits, will seek hearing, which four? Subduing the wisdom of oneself and others, cutting off the doubts that come from the four directions, holding the true Dharma, and the Buddha's inexhaustible praise, these are the four. Therefore, the last two are also shown by meaning to be included in the first five, and here they are made into six.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། གཞན་ཡང་མདོ་དག་ན་འདི་དག་མང་ཉུང་དབྱེ་བསྡུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །ཚོལ་བ་དྲུག་ནི། ཕལ་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ་གསུམ་པ་བམ་པོ་ཉེར་གཅིག་པ་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས། བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པས་བསམ་པ་ཐག་པར་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བསྟན་ཏེ། དྲུག་པོ་དངོས་སུ་ཡོད་ཅིང་། བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་མེད་དང་ལུས་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་། ཐོས་ཙམ་མིན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེས་ཚོལ་བ་བཞི་ནི་དགོས་དབང་གིས་དབྱེ་བ་མ་གཏོགས་གཞན་དྲུག་པོའི་ཁོངས་སུ་དོན་གྱིས་འདུས་པས། འདིར་མན་ངག་གིས་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་ཡོན་དྲུག་ཚན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མན་ངག་གི་གནད་ཟབ་མོ། །ལེགས་པར་དཔྱད་ན་མདོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྡེབ་ཚུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། མདོ་སྡེ་འདི་དག་གི་དཀའ་གནད་ལ་ཡང་ཕན་པར་འདུག་པས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་། མདོ་དེ་དག་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་མོ་འདི་གཉིས་སྦྱར་ནས་དཔྱད་ན་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐོབ་པས་མ་འོངས་པའི་གང་ཟག་ཆོས་སྤྱན་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཞིག་འཚལ་ལོ། །ཐོས་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མདོ་ན་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ། ཆོས་ལ་ངེས་སེམས། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་འདིར་མེད་ཅིང་། མདོ་ན་མེད་པ། རིམ་
གྲོ་བསྐྱེད་པ། ཕུ་དུད་བྱེད་པ། ངག་ཞི་བ། ལེགས་སྤྱད་ཉན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་འདིར་ཡོད་ཅིང་། མདོ་ན་ལེགས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། མི་འགྱོད་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་སོར་བགྲང་ལ། འདིར་ལེགས་བྱས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་མི་འགྱོད་པ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་འདྲའོ། །སྤྱིར་རྒྱ་དཔེ་རྣམས་ནའང་མང་ཉུང་འདྲ་མིན་བྱུང་བར་འཕགས་ཡུལ་བའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་བྱུང་བ་དང་། འདི་འདྲའི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ནས་རྩོམ་པར་མཛད་པས།རྒྱ་དཔེ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མཚུངས་པས་གསར་དུ་མ་བཅོས་པར་བཞག་ལ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་དབྱིག་གཉེན་གྱི་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་འགྲེལ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། ཆོས་ཇི་ལྟར་ཉན་པ་དང་ཆོས་ཐོས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཞེས་པ་

【汉语翻译】
啊！此外，在各個經典中，對這些內容的多寡、分類和歸納，都有各種不同的闡述。六種尋求是：在《華嚴經》第三卷第二十一品中說：「諸佛之子！這十種是完全尋求佛法，哪十種呢？就像這樣，以無有欺騙和虛偽之心，真心實意地完全尋求佛法。」等等的章節中闡述了。六種是實際存在的，不鬆懈的精進，不顧惜身體和性命，不只是聽聞而是實踐，以及以具備菩提心和慈悲心來尋求，這四種除了因需要而區分外，實際上都包含在其他六種之中。因此，這裡以口訣的方式歸納為六種來闡述。像這樣，過失和功德的六組十二種方式，是菩薩們正確收集佛法的口訣的深奧要點。如果好好研究，會發現這是彙集各種經典意旨的奇妙方法，並且對這些經典的難點也有幫助，非常奇妙。如果將這些經典和這部偉大的論著結合起來研究，就能獲得智慧的啟發，所以希望未來具有法眼的人們好好研究。八十四種聽聞的方式，是在《無盡意所問經》中說的。也就是說，經典中不捨棄精進、對佛法有堅定信心、對治煩惱的三種方式，這裡沒有。經典中沒有的，恭敬承事、彎腰屈背、言語寂靜、善行聽聞的四種方式，這裡有。經典中將善行的樣貌和不後悔的樣貌分別列舉，而這裡將善行的事業的樣貌和不後悔合為一種，除此之外，其他都相同。一般來說，在漢文版本中也有多寡不同的情況，這是印度學者的說法。像這樣的內容，也是全知大師自己心中創作的，與特殊的漢文版本相同，所以沒有新修改而保留了。這些內容的意義，如果像世親的《無盡意經釋》那樣簡略地解釋，就是從如何聽聞佛法和聽聞佛法所獲得的功德開始，說了八十四種方式。所謂的樣貌

【英语翻译】
Ah! Furthermore, in various sutras, these contents are explained in various ways, with different quantities, classifications, and summaries. The six kinds of seeking are: In the twenty-first section of the third fascicle of the Avatamsaka Sutra, it says, "O sons of the Victorious Ones! These ten are the complete seeking of the Dharma. What are the ten? Like this, with a mind free from deceit and falsehood, sincerely and wholeheartedly seeking the Dharma completely." And so on, as explained in the chapters. Six are actually present: unremitting diligence, not caring for body and life, not just hearing but practicing, and seeking with bodhicitta and compassion. These four, apart from being distinguished by necessity, are actually included in the other six in meaning. Therefore, here they are summarized into six and explained through oral instructions. Like this, these six sets of twelve aspects of faults and merits are the profound key points of the oral instructions for bodhisattvas to correctly gather the Dharma. If studied well, it will be found to be a wonderful method of compiling the intentions of various sutras, and it is also helpful for the difficult points of these sutras, which is very wonderful. If these sutras and this great treatise are combined and studied, one can obtain the entry of wisdom, so it is hoped that future individuals with the eye of Dharma will study it well. The eighty-four aspects of listening are mentioned in the Sutra Requested by Inexhaustible Intelligence. That is, the three aspects of not abandoning diligence, having firm faith in the Dharma, and the antidote to afflictions, which are in the sutra, are not present here. The four aspects that are not in the sutra, cultivating respect, bowing, calming speech, and listening with good conduct, are present here. In the sutra, the aspect of good deeds and the aspect of non-regret are enumerated separately, while here the aspect of the activity of good deeds and non-regret are counted as one, but otherwise everything else is the same. In general, there are also differences in quantity in the Chinese versions, which is what the Indian scholars said. These kinds of contents were also composed from the mind of the Omniscient Great Master himself, and are the same as the special Chinese versions, so they were left without being newly modified. The meaning of these contents, if explained briefly like Vasubandhu's commentary on the Inexhaustible Intelligence Sutra, starts from how to listen to the Dharma and the merits obtained from listening to the Dharma, and speaks of eighty-four aspects. The so-called aspect

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་ཉན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དང་བཅས་ཏེ་ཉན་པར་མོས་པ་ནི་འདུན་པའི་རྣམ་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཕན་བདེའི་བསམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ། གཞན་དོན་ཁུར་ཁྱེར་གྱི་ལྷག་བསམ་གྱི་རྣམ་པ། གུས་སྦྱོར་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་པས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ། ལོག་ལམ་ལ་མི་ལྟུང་བར་འཛིན་ཅིང་ཡང་དག་ལམ་ལ་འགོད་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པ། ཤེས་ཉེན་དང་ཆོ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྙེམས་པ་སྤངས་པ་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་རྣམ་པ། ཐོས་པས་ཉེས་པ་སྔར་བྱུང་སེལ་ཞིང་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་ནི་བག་མེད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སྟེ་དེས་ན་བག་ཡོད་པའི་རྣམ་པ། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་མི་བརྙས་པར་གུས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པའམ་རི་མོར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ། བླ་མས་
ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་མཐུན་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པ། ཕྱིར་མི་བཟློག་པར་ཉན་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་གུས་པ་བཀར་བློ་བདེ་བའི་རྣམ་པ། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མ་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྤངས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ལུས་ངག་གི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་བསྙེན་བཀུར་བའི་རྣམ་པའོ། །འདི་སྐབས་བསྙེན་བཀུར་དང་རིམ་གྲོ་ཕུ་དུད་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ན་མཆོད་པས་བསྙེན་བཀུར་དང་། ལུས་ངག་གིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྟོད་པས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ། ཡིད་ཀྱིས་གུས་ཤིང་ཕུ་དུད་བྱ་བའམ་ཡང་ན་རིམ་བཞིན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདུད་པའི་རྣམ་པའོ། །ཕྱིར་གཡེང་ནང་སྡུད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པར་རྣ་བ་གཏད་དེ་ཉན་པ་རྣ་བ་བླགས་ཏེ་ཉན་པའི་རྣམ་པ། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དང་དགོངས་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ། ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་གཡེངས་སྤངས་ནས་ཉན་པ་མི་གཡེང་བའི་རྣམ་པ། ལས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མི་རྒོད་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ཅིང་ཉན་པ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ། ཐོས་པ་དེ་ཉིད་རྙེད་དཀའ་ཞིང་དོན་ཆེ་བས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བས་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ། ཐོས་པས་དུག་གསུམ་གྱི་ནད་སེལ་བས་ན་སྨན་གྱི་རྣམ་པ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཉོན་མོངས་པའི་གཅོང་ནད་སེལ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ་འདི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩིའོ། །མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་ཉིད་སྣོད་ཡིན་པའམ་ཐོས་པ་ནི་དྲན་པའི་གཞིའམ་སྣོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པའི་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པ། རྟོགས་པ་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པ་གཉིས་ལས་འདིར་བཞག་པ་མཚོན་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཞེས་སྨྲོས་ཏེ་ཐོས་པ་ལས་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ། བློ

【汉语翻译】
那是具有听闻智慧的自性。对于此，以发心而乐于听闻是希求之相。同样，具有利益安乐之想法的相。肩负利他重任的增上意乐之相。以恭敬和恒常的精进，将成熟、熟练、清净三者结合起来的相。不堕入邪道而执持，并将之安立于正道的善知识之相。舍弃因学识渊博和种姓等产生的骄慢，无我慢之相。听闻能消除先前产生的过患，并使之后不产生，因此它是放逸的对治，所以是有正念的相。不轻蔑佛法和说法者，恭敬对待的相，或者视为榜样的相。按照上师
所说的那样修行，是持有相符之相。不退转地听闻，且行为举止恭敬，是欢喜和安乐之相。舍弃对佛法和说法者不恭敬的行为举止，行顶礼等身语的侍奉，是承事供养之相。此时，如果将承事供养和侍奉分为供养、礼敬、恭敬三者，那么以供品来承事供养，以身语行顶礼和赞颂来侍奉，以意念恭敬和恭敬对待，或者依次是身语意三者恭敬的相。没有外散内收的过失，专注地倾听是倾听的相。如所说的那样，不错乱地理解法性和密意，是作意之相。舍弃内外散乱而听闻是不散乱之相。行为举止不粗暴，安住一处而听闻是处所之相。听闻本身难以获得且意义重大，如同如意宝，因此是珍宝之相。听闻能消除三毒之病，因此是药物之相。因此，是消除烦恼痼疾之相，这两个算作一个。不忘失的忆念本身是容器，或者听闻是忆念的基础或容器，因此是忆念之容器的相。证悟是思考的智慧，对于此，有止观两种，此处为了表示止，所以说是“知”，因为从听闻中产生那样的思考智慧，所以证悟是了知的相。智慧

【英语翻译】
That is the nature of the wisdom of listening. For that, to be inclined to listen with the mind of enlightenment is the aspect of aspiration. Similarly, the aspect of having thoughts of benefit and happiness. The aspect of the heightened intention of bearing the burden of benefiting others. The aspect of combining the three, completion, maturation, and purification, with respectful and constant diligence. The aspect of a virtuous friend who does not fall into wrong paths but holds them back and establishes them on the right path. The aspect of being without arrogance, abandoning pride arising from knowledge and lineage, etc. Listening eliminates past faults and prevents future ones, so it is the antidote to carelessness, and therefore the aspect of being mindful. The aspect of respecting the Dharma and those who speak it, without despising them, or the aspect of making them an example. To practice according to what the lama
has taught is the aspect of holding in accordance. To listen without turning back and to behave respectfully is the aspect of joy and ease. Abandoning disrespectful behavior towards the Dharma and those who speak it, and performing physical and verbal service such as prostrations, is the aspect of serving and honoring. In this case, if serving and honoring are divided into three: offering, reverence, and respect, then serving and honoring with offerings, serving with physical and verbal prostrations and praises, respecting and treating with respect with the mind, or successively, the aspects of the three, body, speech, and mind, being respectful. Listening attentively without the fault of external distraction and internal contraction is the aspect of listening attentively. Understanding the nature of reality and the intended meaning without distortion, as it has been taught, is the aspect of paying attention. Listening without external and internal distractions is the aspect of not being distracted. Sitting in one place and listening without wild behavior is the aspect of place. Listening itself is difficult to obtain and has great meaning, like a wish-fulfilling jewel, so it is the aspect of a precious jewel. Listening cures the disease of the three poisons, so it is the aspect of medicine. Therefore, it is the aspect of curing the chronic disease of afflictions, these two are considered as one. Unforgettable memory itself is a container, or listening is the basis or container of memory, therefore it is the aspect of the container of memory. Realization is the wisdom of thinking, and for this, there are two, calm abiding and insight, here to represent calm abiding, it is said to be "knowing", because such wisdom of thinking arises from listening, so realization is the aspect of knowing. Wisdom

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་གྲོས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་མིན་པའི་ཤེས་རབ་
སྟེ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་ན་བློ་ཆེ་བ་ལ་དགའ་བའམ། ཡང་ན་འདོད་ཅེས་པ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་སྟེ་ཐོས་པ་ལས་བློ་གྲོས་གསལ་བས་ན་བློ་གྲོས་འདོད་པའི་རྣམ་པ། བློ་ནི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་གོམས་ཤིང་འཇུག་པས་ན་བློ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐེག་གསུམ་ཆོག་མི་ཤེས་པར་ཉན་པ་མི་ངོམས་པའི་རྣམ་པ། ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སམ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་དེ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བར་སྤེལ་བས་ན་གཏོང་བ་སྤེལ་བའི་རྣམ་པ། གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་མིག་སོགས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཉོན་མོངས་རྣམས་དུལ་ཞིང་། ལམ་དྲང་པོར་བགྲོད་པའི་རྟ་ཅང་ཤེས་བཞིན་དུ་འཕགས་ལམ་ནས་མྱང་འདས་སུ་བགྲོད་པས་ན་དུལ་ཞིང་ཅང་ཤེས་པའི་རྣམ་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མང་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྒོ་གསུམ་མ་གུས་པ་སྤངས་ཏེ་གུས་པས་མཉན་ན་དགའ་ཞིང་ཡིད་འོང་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་བས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ་དགའ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པའམ། གུས་པར་དགའ་བའི་རྣམ་པ། ཐོས་པ་ལས་སེམས་མི་འཁྲུགས་ཤིང་ཞི་གནས་ཐོབ་ལ། དེས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་མི་གཡེང་ཞིང་རྣམ་རྟོག་གི་གཡེན་སྤྱོ་བ་མེད་པས་སེམས་བདེ་ལ་སེམས་བདེ་ན་ལུས་ཀྱང་བདེ་བས་ན་ལུས་བདེ་བའི་རྣམ་པ། དེས་ངག་གི་ཉེས་པ་སྤང་ཞིང་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དང་འཇམ་པོར་སྨྲ་བས་ངག་ཞི་བའང་འབྱུང་ངོ་། །ཐོས་པ་ལས་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་སེལ་བས་ན་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྣམ་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྐྱོན་
གཉིས་ནི་ཧ་ཅང་རྟུན་དྲག་པ་དང་སྐྱོ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་དང་བྲལ་ནས་མི་སྐྱོ་བར་ཉན་པ་མི་སྐྱོ་བར་ཉན་པའི་རྣམ་པ། བཤད་བྱ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་ནི་ཚིག་ཡིན་ལ་དེ་ཉན་པ་ནི་ཚིག་གམ་ཆོས་ཉན་པའི་རྣམ་པ། ཐོབ་བྱ་འཕགས་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་མྱང་འདས་ནི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པས་ན་དོན་ཉན་པའི་རྣམ་པ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་འཇོམས་པའི་བྱ་བ་བཟང་པོ་ཐོས་པ་ལས་འབྱུང་བས་ལེགས་སྤྱད་ཉན་པའི་རྣམ་པའང་གསུངས། བསྒྲུབ་བྱ་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་སོགས་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པ་འབྱུང་བས་ནན་ཏན་གྱིས་ཉན་པའི་རྣམ་པ། གཞན་མཁན་སློབ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་ལ་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་སྤངས་ཏེ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ལྟར་ཉན་པར་བྱ

【汉语翻译】
见解是不平等安住的智慧，即是听闻的智慧，如果具有听闻，就会喜欢广大的智慧，或者说，想要，意思是明亮而炽盛，因为从听闻中智慧明亮，所以是想要智慧的形态。智慧是修所生的智慧，因为习惯并进入它，所以是进入智慧的形态。听闻佛陀的三乘教法，不知道满足的形态。为了听闻的诸法或者心的庄严和用具等，布施无过失的布施，并且也广大地扩展，所以是扩展布施的形态。通过修习对治，眼睛等根进入对境，烦恼调伏。像以正道行进的聪明的马一样，从圣道行进到涅槃，所以是调伏且聪明的形态。从善知识那里，从始至终，受持许多善法，所以是依止多闻的形态。对于法和说法者，舍弃身语意三门的不恭敬，以恭敬听闻，就会产生欢喜、悦意、美好，因此作为尊敬的对象而感受欢喜的形态，或者恭敬欢喜的形态。从听闻中，心不散乱，获得寂止。因此，根不向对境散乱，没有分别念的散乱，所以心安乐，心安乐则身体也安乐，所以是身体安乐的形态。因此，舍弃语言的过失，说善妙的语言和柔和的语言，也会产生语言寂静。从听闻中获得胜观，消除怀疑犹豫，所以是心极度欢喜的形态。精进的两种过失是非常迟缓和过于猛烈以及懈怠，远离这二者，不懈怠地听闻，是不懈怠地听闻的形态。所说之法，圣教的支分是词句，听闻它就是听闻词句或法的形态。所获得的是通过圣道成就的涅槃，这是依靠听闻而获得的，所以是听闻意义的形态。从听闻中产生息灭一切非事的过失的善事，所以也说是听闻善行的形态。所要成就的是八正道等，努力地成就，所以是努力听闻的形态。其他，堪布、阿阇黎、善知识们所说和开示的，舍弃自以为是的执着，按照他们所说的那样听闻

【英语翻译】
Views are the wisdom of not abiding equally, which is the wisdom of hearing. If one possesses hearing, one will rejoice in vast wisdom, or desire, meaning bright and blazing. Because wisdom is bright from hearing, it is the form of desiring wisdom. Wisdom is the wisdom born of meditation, and because one is accustomed to and enters into it, it is the form of entering into wisdom. Hearing the Buddha's three vehicles of Dharma, the form of not knowing satisfaction. For the sake of the Dharma that is heard, or the adornments and implements of the mind, giving flawless generosity, and also spreading it widely, so it is the form of spreading generosity. By cultivating antidotes, the senses such as the eyes enter into objects, and the afflictions are subdued. Like a wise horse that travels the right path, traveling from the noble path to nirvana, so it is a subdued and wise form. From the virtuous friend, from beginning to end, holding many virtuous Dharmas, so it is the form of relying on much hearing. Abandoning the disrespect of the three doors of body, speech, and mind towards the Dharma and the speaker of Dharma, and listening with respect, joy, pleasantness, and goodness will arise, therefore, taking it as an object of respect and experiencing joy, or the form of rejoicing in respect. From hearing, the mind is not disturbed, and one attains tranquility. Therefore, the senses do not wander towards objects, and there is no distraction of conceptual thoughts, so the mind is at ease, and if the mind is at ease, the body is also at ease, so it is the form of bodily ease. Therefore, abandoning the faults of speech, speaking well and speaking gently, the tranquility of speech will also arise. From hearing, one obtains insight, eliminating doubt and hesitation, so it is the form of extreme joy in the mind. The two faults of diligence are being too slow and too intense, as well as laziness. Separating from these two, listening without laziness is the form of listening without laziness. What is spoken, the limbs of the scriptures are words, and listening to them is the form of listening to words or Dharma. What is attained is nirvana accomplished through the noble path, which is attained by relying on hearing, so it is the form of listening to meaning. Good deeds that eliminate all the faults of non-action arise from hearing, so it is also said to be the form of listening to good conduct. What is to be accomplished is the eightfold noble path, etc., diligently accomplishing it, so it is the form of listening diligently. Others, what the Khenpo, Acharya, and virtuous friends say and teach, abandoning self-righteous clinging, listen as they say

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ། ལམ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་དག་སྔོན་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་ལན་འགའ་ཡང་མ་ཐོས་པ་དེང་གི་དུས་ཐོས་པར་གྱུར་པས་ན་ཆོས་མ་ཐོས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ། སེམས་ཅན་དགའ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་སོགས་བཞི་དང་ལྡན་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཉན་པའི་རྣམ་པ། མིག་གི་མངོན་ཤེས་སོགས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ། ཐེག་པ་གཞན་ཉན་རང་དང་ལྷ་མི་སྟེ་དེ་དག་ཉན་ཀྱང་དེ་ལ་འདོད་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་པ་ཐེག་པ་གཞན་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པ། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་གཙོ་བོར་ཉན་ཞིང་མོས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཉན་པའི་རྣམ་པ། དགེ་རྩ་
ཆུང་ངུ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤེལ་བ་དང་བསྟན་ལ་མ་ཞུགས་པ་འཛུད་པ་དང་། ཞུགས་པ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་སོགས་ཐབས་མཁས་ཡིན་ལ་དེ་དང་ལྡན་པར་ཉན་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ། ཚངས་པ་ནི་སྡིག་པ་ཀུན་སྤངས་པའི་མྱང་འདས་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་བྱེད་ནི་དེའི་གནས་པ་སྟེ་བྱམས་སོགས་བཞི་ཡིན་ཅིང་དེ་དང་ལྡན་པ་ཚངས་པའི་གནས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ། བྱང་སེམས་ཀྱིས་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་དྲན་ཅིང་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་བཞིན་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉན་པའི་རྣམ་པ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་འབྱུང་ཞིང་བདག་དང་བྱེད་པོ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་མཁས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པ། ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བའི་རོ་ཞག་གཅིག་ལོན་པ་ནས་ཀེང་རུས་ཀྱི་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ། སྡང་བ་དང་བྲལ་བའི་བྱམས་པས་ཀུན་ནས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བྱམས་པའི་རྣམ་པ། བྱེད་པོ་གཞན་མེད་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ཤེས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་པ།འདུས་བྱས་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ། མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མ་ལུས་པ་ཞི་བའི་མྱང་འདས་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ས

【汉语翻译】
听闻他人教导之相。此道之外道所无之法相，经中所说之那些，从无始轮回以来一次也未曾听闻，如今听闻，故为未闻法而听闻之相。以令众生喜悦之事物布施等四者而具足，听闻摄受之事物之相。以眼之现识等现识六者成办，故为听闻现识之相。听闻其他声闻缘觉乘和天人，听闻彼等，然不生欲求之方式听闻，不欲求其他乘之相。以布施等六度成办且具足，故为听闻波罗蜜多之相。于十二部经中，听闻极广之部为主，且信乐菩萨藏之相。善根
纵小亦无量增长，未入教者令入，已入者令成熟解脱等善巧方便，且具足此者而听闻，乃善巧方便听闻之相。梵天乃舍弃一切罪恶之涅槃。获得彼之因乃彼之住处，即慈等四者，且具足此者，乃听闻梵天住处之相。菩萨忆念应作与不应作，且了知诸法皆无自性，乃忆念与正知听闻之相。于世俗谛中，内外诸法依缘起而生，且知无我与作者，乃善巧生起之善巧听闻之相。于胜义谛中，了知远离生等之如是性，乃不生之善巧之相。为断除贪执，于尸林中抛弃之尸体，从腐烂一日至白骨之间作意，乃不净之相。以远离嗔恨之慈爱周遍一切，乃慈爱之相。无有他作者，了知因缘果缘起，乃缘起之相。有为法生起，且不于第二刹那安住，乃无常之相。无常之自性亦为三苦之所依，乃痛苦之相。有为与无为之诸法皆无自性，乃无我之相。寂灭一切痛苦与集起之涅槃乃寂灭之相。空性

【英语翻译】
The aspect of listening to the teachings taught by others. The aspects of Dharma that are not present in non-Buddhists outside of this path, those spoken of in the sutras, have never been heard even once since beginningless samsara, and now they are heard, therefore it is the aspect of listening to the Dharma that has not been heard. The aspect of listening to the objects of gathering, which are endowed with the four objects that make sentient beings happy, such as generosity. The aspect of listening to the six kinds of direct perception, such as eye consciousness, because they accomplish direct perception. The aspect of not desiring other vehicles, listening to other vehicles, such as Shravakas, Pratyekabuddhas, gods, and humans, but listening in a way that does not generate desire for them. The aspect of listening to the Paramitas, because it is endowed with accomplishing the six Paramitas, such as generosity. Among the twelve divisions of the scriptures, the aspect of listening to the Bodhisattva Pitaka, mainly listening to the very extensive sections and having faith in them. Virtuous roots,
even if small, are increased immeasurably, and those who have not entered the teachings are caused to enter, and those who have entered are ripened and liberated, etc., are skillful means, and listening with this is the aspect of listening with skillful means. Brahma is Nirvana, which has abandoned all sins. The cause of attaining it is its abiding, which is the four immeasurables such as loving-kindness, and being endowed with that is the aspect of listening to the abiding of Brahma. A Bodhisattva remembers what should and should not be done, and knowing that all dharmas are without inherent existence, is the aspect of listening with mindfulness and awareness. In conventional truth, external and internal dharmas arise due to dependent origination, and knowing that there is no self or agent, is the aspect of listening skillfully to skillful arising. In ultimate truth, knowing the suchness that is free from arising, etc., is the aspect of skillfulness in non-arising. As an antidote to attachment, contemplating a corpse abandoned in a charnel ground, from one day old to the skeleton, is the aspect of unattractiveness. Pervading everything with loving-kindness that is free from hatred is the aspect of loving-kindness. Knowing dependent origination of cause, condition, and effect without another agent is the aspect of dependent origination. Conditioned phenomena arise and do not remain for a second moment, is the aspect of impermanence. That nature of impermanence is also the basis of the three sufferings, is the aspect of suffering. All conditioned and unconditioned dharmas are without inherent existence, is the aspect of selflessness. Nirvana, which pacifies all suffering and its origin, is the aspect of peace. Emptiness.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྡུ་དངོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐོས་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཞེས་
འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉན་པའི་དུས་སུའང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཅི་རིགས་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བ་མི་བྱེད་པ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པ། དད་སོགས་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་དགེ་བ་འདུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ། བདེན་པ་མཐོང་བའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་ཚིག་སོགས་ཀྱི་ཕན་པ་བྱེད་པའི་བྱིན་རླབས་དག་ཀྱང་ཐོས་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་བདེན་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྣམ་པ།ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཡོད་པར་བལྟས་ནས་ཆུད་མི་གསོན་པ་ཆུད་མི་གསོན་པའི་རྣམ་པ། གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་སོགས་འཆང་བས་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་ནི་རང་དབང་གི་རྣམ་པའམ་རང་གི་ཁོ་ན་ལས་པའི་རྣམ་པ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་བདག་གི་སེམས་སྲུང་བའི་རྣམ་པ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིན་ལ་དེ་མི་གཏོང་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་གུས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེས་ན་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བའི་རྣམ་པ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་བློས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་རྣམ་པ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་རྣམས་ཉན་ནས་རིགས་པས་བསམ་སྟེ་བསྒོམ་ན་ཉོན་མོངས་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་སྟེ་འདི་གསུམ་མདོ་དང་འགྲེལ་བ་ན་ཡོད་འདིར་མ་བཤད་ལ། རང་གི་ཕྱོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱོགས་ཏེ་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྲུང་བ་ནི་ཕྱོགས་དེ་དག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་པས་ན་རང་གི་
ཕྱོགས་སྲུང་བའི་རྣམ་པ། ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དང་ཉོན་མོངས་ཚར་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་དག་མཐུ་མེད་ཅིང་ཉམས་སྨོད་པར་བྱེད་པའོ། །དད་གཏོང་ཐོས་ཚུལ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཤེས་རབ་སྟེ་འཕགས་ནོར་བདུན་པོ་དེ་དག་ཐོས་པ་ཅན་དེ་ལ་འདུ་བར་འགྱུར་བས་ན་ཡང་དག་པར་འདུ་བའི་རྣམ་པའམ་འཕགས་ནོར་བདུན་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ། ནོར་ཕལ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཞུགས་པའི་འཕགས་ནོར་རང་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བའི་སྒོ་ནས་རང་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་གྱི་དབུལ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པས་ན་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་རྣམ་པ། རིག་པའི་གནས་ལ་ཁོང་དུ་

【汉语翻译】
是解脱之门三种的相三种。如是摄事物等等那些是从听闻中产生并且使之领会，因此说是那些的相，是以果名施于因的方式宣说的。听法的时候，也要懂得暗示着应当具备那些各类的功德。不作杀生等不善业，是不作显现积聚的相。信等行善业，是作善业积聚的相。见到真谛或者菩提萨埵的谛语等利益的加持也是从听闻中产生，因此是以真谛加持的相。观察到业和业的果报存在，不浪费是不浪费的相。具有不需要依赖他者的智慧等，不依赖他者是自主的相或者唯独依靠自己的相。不进入非为之事，是守护自心的相。精进是对显现积聚善法感到欢喜，不舍弃它是恒常作和恭敬作，因此是不舍弃精进的相。蕴、界、处等一切清净之法以智慧确定，是对法 निश्चित 决定思惟的相。听闻如是所说之义后，以理思惟而修习，则能舍弃烦恼，是烦恼的对治的相，这三种在经和释中存在，此处未说。自己的方面是菩提萨埵的方面，是清净之法以及属于它的眷属等。守护是不让那些方面被不顺品的他者所夺，并且不成为烦恼的控制，因此是守护自己的方面之相。他者的方面是降伏魔和外道以及烦恼的相，是使那些无力和衰损。信、施、闻、惭、愧、智慧这七种圣财聚集在听闻者那里，因此是如实积聚的相或者依赖七圣财的相。从普通财物中超胜的圣财在自相续中获得，从断除自相续功德的贫乏一切，因此是遣除一切贫乏的相。通达明处。

【英语翻译】
These are the three aspects of the three doors of liberation. Thus, those such as collecting things arise from hearing and make one understand, so it is said that those aspects are spoken of in the manner of applying the name of the result to the cause. It should also be understood that it is implied that one should possess those various qualities when listening to the Dharma. The aspect of not doing non-virtuous deeds such as killing is the aspect of not manifestly accumulating. The aspect of doing virtuous deeds such as faith is the aspect of accumulating virtuous deeds. The blessings of seeing the truth or the truthful words of Bodhisattvas also arise from hearing, so it is the aspect of blessing with truth. Having seen that karma and the ripening of karma exist, not wasting is the aspect of not wasting. Holding discernment that does not need to rely on others, not relying on others is the aspect of independence or the aspect of relying solely on oneself. Not engaging in what is not to be done is the aspect of guarding one's own mind. Diligence is joy in manifestly accumulating virtue, and not abandoning it is doing it constantly and respectfully, so it is the aspect of not abandoning diligence. Determining the aggregates, elements, sense bases, etc., all pure dharmas, with wisdom is the aspect of definitely thinking about the Dharma. If one listens to the meaning of what has been said and contemplates and meditates with reason, one will abandon afflictions, which is the aspect of the antidote to afflictions. These three exist in the sutras and commentaries but are not mentioned here. One's own side is the side of the Bodhisattva, which is the pure dharmas and those belonging to its retinue. Protecting is preventing those sides from being robbed by others of the opposing side and not becoming under the control of afflictions, so it is the aspect of protecting one's own side. The aspect of the other side is the aspect of subduing demons, heretics, and afflictions, which is making them powerless and degraded. Faith, generosity, learning, shame, embarrassment, and wisdom, these seven noble riches gather in the one who has heard, so it is the aspect of truly accumulating or the aspect of relying on the seven noble riches. The noble riches that surpass ordinary wealth are obtained in one's own mindstream, and from cutting off all poverty of the qualities of one's own mindstream, it is the aspect of eliminating all poverty. Understanding the place of knowledge.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཆུད་པའི་མཁས་པ་ནི་མཛངས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཐོས་པ་འདི་ཉེས་ཀུན་སྤོང་ཞིང་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྔགས་པར་བྱེད་པས་ན་མཁས་པས་བསྔགས་པའི་རྣམ་པ། ལེགས་པར་སེམས་ཤིང་སྨྲ་བ་དང་ལེགས་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་བླང་དོར་འབྱེད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མོས་པར་བྱེད་པས་ན་མཁས་པ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྣམ་པ། འཕགས་པ་བཞིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའམ། ཐོས་པ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་དགྱེས་པས་ན་འཕགས་པས་ཀུན་ཤེས་པའི་རྣམ་པ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཕགས་མིན་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ལ་དད་པར་བྱེད་ནུས་པས་ན་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་མོས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་མཐོང་བ་འབྱུང་བས་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་རྣམ་པ། ཟག་བཅས་ཕུང་པོའི་སྐྱོན་སྐྱེ་རྒ་སོགས་སྤོང་བ་ཐོས་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་ཕུང་པོའི་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་རྣམ་པ། ཐོས་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདུལ་བའི་རྣམ་པ། དོན་སོགས་ལ་རྟོན་
པ་བཞི་ཡང་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་ན་དོན་ལ་རྟོན་པའི་རྣམ་པ་སོགས་བཞིའོ། །ཐོས་པ་དང་ལྡན་པས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་བྱེད་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་བའི་རྣམ་པ། རང་གཞན་གྱི་མི་དགེ་བ་སྤངས་ཏེ་དགེ་བ་སྒྲུབ་པས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་པ། ཐོས་པ་དེ་ཉིད་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བྱས་པས་ན་སྔར་ལེགས་པར་མ་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུས་འགྱོད་པ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་དགེ་བ་བྱས་པས་ཕྱིས་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགའ་ཞིང་ཡིད་ལ་གདུང་བ་མེད་པའོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩི་ན་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ལེགས་བྱས་ལ་མི་འགྱོད་ཅིང་སླར་ཡང་འཇུག་པར་མོས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་བ་ལས་ཐོབ་པའམ། ཡང་ན་མོས་སྤྱོད་ཡན་ཆད་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ས་རྣམས་གནོན་པ་ལ་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་གམ་ཁྱད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཐོས་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ཀྱི་ཐབས་གཞན་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྣམ་པ། ཞེས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བཤད་པ་རིགས་མཛོད་ཆེན་མོ་འདིར་ནི་རིགས་པའི་གནད་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་བཤད་དགོས་

【汉语翻译】
通达的智者是贤明的，他们也赞叹听闻，因为听闻是舍弃一切过失、获得殊胜功德之因，所以是智者赞叹之相。善于思考、言说，行持善业、辨别取舍的智者们，也最乐于听闻，所以是智者显现欢喜之相。四圣者也通达如此的法义，或者说，圣者们喜悦听闻，所以是圣者遍知之相。听闻的智慧能使非圣者的凡夫们也对佛法产生信仰，所以是非圣者信乐之相。从听闻的智慧中，能生起见证四圣谛，所以是见谛之相。舍弃有漏蕴的生老等过患，是从听闻中产生的，所以是舍弃蕴之过患之相。听闻能使人通达轮回诸法的过患，所以是对有为之过患完全调伏之相。依靠意义等的四依，也是依靠听闻而产生的，所以是依义之相等四种。具有听闻，就不会做不善之法，所以是不做一切罪恶之相。舍弃自他的不善，成办善事，所以是利益自他之相。听闻本身就是善的自性，所以是善妙所作之业之相。如此善妙所作，因此对于先前未善作等之因，能安住于无有后悔，这是无有后悔之相，即做了善事，心想以后会这样转变而欢喜，心中没有痛苦。如果将二者视为一体，就是因为相信因果，所以不后悔所作的善事，并且乐于再次投入。或者说，殊胜的功德是从见道中获得的，或者说是从胜解行地以上，一层层地压制地，像这样功德的差别或殊胜之处越来越增上，是从听闻中产生的，所以是趋向殊胜之相。善逝的十力、四无畏等，依靠听闻才能获得，没有其他方法，所以是获得一切佛法之相。如是。第十二章 成立宗义之说，在此《理藏大论》中，对于难以理解的理之要点需要进行解释。

【英语翻译】
The wise who are versed in the teachings are sagacious. They also praise listening, because listening is the cause of abandoning all faults and attaining supreme qualities, so it is the aspect of praise by the wise. Those wise ones who are good at thinking, speaking, doing good deeds, and distinguishing what to accept and reject, also take great delight in listening, so it is the aspect of the wise appearing joyful. The Four Noble Ones also understand such Dharma meanings, or rather, the Noble Ones rejoice in listening, so it is the aspect of the Noble Ones knowing all. The wisdom of listening can enable even ordinary beings who are not Noble Ones to have faith in the Dharma, so it is the aspect of non-Noble Ones having faith. From the wisdom of listening, the seeing of the Four Noble Truths arises, so it is the aspect of seeing the Truths. Abandoning the faults of the contaminated aggregates, such as birth and aging, arises from listening, so it is the aspect of abandoning the faults of the aggregates. Listening enables one to understand the faults of the phenomena of samsara, so it is the aspect of completely subduing the faults of conditioned things. The four reliances, such as relying on meaning, also arise from relying on listening, so it is the aspect of relying on meaning, and so on, four aspects. Having listening, one does not commit non-virtuous deeds, so it is the aspect of not doing all sins. Abandoning the non-virtue of oneself and others, and accomplishing virtue, so it is the aspect of benefiting oneself and others. Listening itself is the nature of virtue, so it is the aspect of well-done deeds. Having done so well, one abides without regret for the causes of not having done well before, etc., this is the aspect of no regret, that is, having done good deeds, one rejoices thinking that it will transform in this way in the future, and there is no suffering in the mind. If the two are considered as one, it is because one believes in cause and effect, so one does not regret the good deeds done, and one is willing to engage again. Or, the extraordinary qualities are obtained from seeing the path, or rather, from the stage of faith and practice onwards, the grounds are suppressed one after another, in this way the differences or extraordinary qualities of the qualities increase more and more, which arises from listening, so it is the aspect of progressing to the extraordinary. The ten powers of the Sugata, the four fearlessnesses, etc., are obtained by relying on listening, and there is no other method, so it is the aspect of obtaining all the Buddha's teachings. Thus. Chapter Twelve, Explanation of the Established Tenets, in this Great Treasury of Reasoning, it is necessary to explain the difficult points of reasoning.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། མཐའ་དག་བྲིས་ན་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་འདིར་དཀའ་གནས་འགའ་ཞིག་བསྡུས་ཏེ་བྲི་ན། བློན་པོ་དྲུག་གི་སྐབས་ནས་གྲུབ་པའི་གནས་དྲུག་པོ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ན། ཡོན་ཏན་མཁན་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་འབངས་གསུམ་
གྱི་བསླབ་བྱར་བསྡུ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་མཁན་ནི་སྐར་མཁན་ཏེ་དེས་གནས་དང་པོ་གསུམ་ལ་སློབ། རྒྱལ་པོས་ལྷའི་ཆོས་ལུགས་ཏེ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་རབས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ཁྲིམས་སྐྱོང་བ། འབངས་ལ་མདུན་འདོན་ནམ་བློན་པོ་དང་།ཚོང་དཔོན་དང་། ཕལ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། ཚོང་དཔོན་གྱིས་གནས་ལྔ་པ་བརྟག་པ་བསླབ་ཅིང་། མདུན་ན་འདོན་དང་ཕལ་པས་གནས་དྲུག་པ་སློབ་སྟེ། དེ་ཡང་མདུན་འདོན་གྱིས་སྲིད་སྡེ་རྒྱལ་འཕམ་ཤེས་པས་སྲིད་སྲུང་བ་དང་། ཕལ་པས་འཚོ་ཆོས་ཚིས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་སྲིད་སྲུང་བ་ཤེས་དགོས་པས་སྲིད་སྲུང་གི་མཛོད་ལ་བསླབ་པའོ། །རིག་ཤེས་ཞེས་པའང་རིག་པ་ཤེས་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་མཁན་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཆད་དུ་རྟོག་པ་བཞི་དང་། ཁ་ཅིག་ཆད་པར་སྨྲ་བ་བཞི་དོན་གཅིག་སྟེ།ཁ་ཅིག་ཆད་པར་སྨྲ་བས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་རྟག་པར་འདོད་པས་སོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་བདག་ཡོད་པའང་མི་འཐད་དེ། ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཅོག་ལ་བདག་ཡོད་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའམ་བདག་གི་ལུས་ལ་བདག་གིས་ཁྱབ་བོ་སྙམ་པས་བརྗོད་པའོ། །གྲངས་ཅན་སྐབས་བདག་ཡོད་པར་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཟོལ་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་བཀོད་པས་ཞེ་འདོད་ཀྱི་བདག་གྲུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་གྲངས་ཅན་པ་ན་རེ་མིག་སོགས་ཉེར་བཞི་ཆོས་ཅན། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་ཤིང་བསགས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མལ་ཆ་དང་སྟན་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འགོད་དེ། དེ་ཡང་བདག་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དངོས་སུ་འགོད་མི་ནུས་པས། ཤེས་བྱ་ཉེར་བཞི་པོ་རྩོད་གཞིའམ་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་བས་ན། ཤེས་བྱ་ལ་ཉེར་ལྔ་ལས་མེད་པས་དེ་ལས་གཞན་པ་
བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་ལས་འོས་མེད་ལ་དེ་ལྟར་མིག་སོགས་དེའི་དོན་བྱེད་པར་གྲུབ་ན་བདག་ཀྱང་གྲུབ་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་འགོད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཞེ་འདོད་བདག་ལ་བསྙགས་པ་མིན་པར་མིག་སོགས་ཀྱིས་མིག་སོགས་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཙམ་ཞིག་སྒྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཞེ་འདོད་གྲུབ་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ལ། ཞེ་འདོད་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་ནི་རྟགས་དེས་མི་ནུས་ཏེ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྦྱོར་བ་དེ་དག་འགོད་ཚ

【汉语翻译】
虽然篇幅非常多，如果全部写下来，文字会让人害怕，所以在这里收集一些难点来写。将从六大臣时期形成的六个方面归纳为三个方面，即：贤者、国王和民众三者的教诲。其中，贤者是星算家，他教授前三个方面；国王以神法，即转轮王等的传统来治理国家；民众分为前导或大臣、商人和平民三种，其中商人学习考察第五个方面，前导和平民学习第六个方面。其中，前导因了解政权的兴衰而守护政权，平民则通过衣食住行等方式了解如何守护自己的政权，因此要学习守护政权的宝库。所谓“认识智慧”，就是认识知识，是贤者的别名。关于我和世界恒常与断灭的四种观点，以及有些人说断灭的四种观点，意义相同，因为有些人说断灭，也有些人认为是恒常。说“我具有遍及众生的作用能力”也是不合理的，意思是说，因为一切众生都有我，所以遍及一切，或者认为我遍及我的身体。数论派认为，在证明我的存在时，使用虚假的论证标志，以为这样就能成立所希望的我。数论派说：眼睛等二十四法，是为他人服务的，因为它们是聚集和积累的。例如床垫和坐垫一样。这样来论证。这是因为无法直接提出证明我存在的真实理由。因此，将二十四种所知作为争论的基础或有法，因为所知只有二十五种，除此之外，没有其他的我，即智慧的补特伽罗。如果这样，眼睛等能够为他服务，那么我也就成立了，他们这样对佛教徒说。在这里，如果不是为了证明所希望的我，而是仅仅证明眼睛等对眼睛等之外的事物有所帮助，那么就只是在证明已经成立的事情，对成立所希望的我没有任何帮助。如果想要按照所希望的来证明，那么这个标志是无法做到的，因为没有关联。因此，那些论证的提出方式

【英语翻译】
Although the volume is very large, if everything were written down, the words would be frightening, so here I collect some difficult points to write about. The six aspects formed from the time of the six ministers are summarized into three aspects, namely: the teachings of the wise, the king, and the people. Among them, the wise man is the astrologer, who teaches the first three aspects; the king governs the country with divine law, that is, the tradition of the Chakravartin, etc.; the people are divided into three types: leaders or ministers, merchants, and commoners. Among them, merchants learn to examine the fifth aspect, and leaders and commoners learn the sixth aspect. Among them, the leader protects the regime by understanding the rise and fall of the political power, and the common people understand how to protect their own regime through food, clothing, shelter, and transportation, so they must learn the treasury of protecting the regime. The so-called "knowing wisdom" is knowing knowledge, which is another name for the wise man. Regarding the four views of permanence and annihilation of myself and the world, and the four views of some people saying annihilation, the meaning is the same, because some people say annihilation, and some people think it is permanent. It is also unreasonable to say "I have the ability to act that pervades sentient beings," meaning that because all sentient beings have me, it pervades everything, or it is thought that I pervade my body. The Samkhya school believes that when proving the existence of the self, using false arguments as a sign, thinking that this will establish the desired self. The Samkhya school says: The twenty-four dharmas such as the eyes are for the service of others, because they are gathered and accumulated. For example, like mattresses and cushions. This is how they argue. This is because it is impossible to directly present the real reason for proving the existence of the self. Therefore, the twenty-four knowable things are taken as the basis of the argument or the subject, because there are only twenty-five knowable things, and apart from that, there is no other self, that is, the Pudgala of wisdom. If so, the eyes and others can serve him, then I will also be established, they say this to the Buddhists. Here, if it is not to prove the desired self, but only to prove that the eyes and others are helpful to things other than the eyes and others, then it is only proving what has already been established, which does not help to establish the desired self at all. If you want to prove according to what is desired, then this sign cannot do it, because there is no connection. Therefore, the way those arguments are presented

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་གྱིས་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཞིབ་པར་རྣམ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཙོ་བོ་དགག་སྐབས་མེད་པ་གཞན་ལས་གྲོལ་ཞེས་པ་རི་རྭ་སོགས་མིན་པ་ཙམ་སྟེ་མེད་པ་གཞན་མིན་ཀྱང་རང་ཉིད་ཡོད་པར་མི་གྲུབ་པའོ། །བདེ་སྡུག་གཏི་མུག་ཙམ་ལ་གཙོ་བོས་ཁྱབ་པ་ཞེས་དང་བདེ་སྡུག་གཏི་མུག་ཙམ་ལས་གཙོ་བོའི་ཁྱབ་པ་ཞེས་དཔེ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་འདུག་ཀྱང་། གང་ལྟར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། དང་པོ་ལྟར་ན་ཚོར་བ་གསུམ་ལ་གཙོ་བོ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། གཙོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྟགས་ལས་གཙོ་བོ་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཤིང་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འགོད་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་བཟུང་བའོ། །ཡང་གཙོ་བོའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བདེ་སྡུག་དམིགས་པ་ཞེས་པ། གཙོ་བོ་ཡོད་དེ། གཙོ་བོའི་གཟུགས་བརྙན་བདེ་སོགས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། ཆོས་ཅན་གཙོ་བོ་ཉིད་གཞི་མ་གྲུབ་པས་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པའོ། །ཡང་རང་བཞིན་དང་ནུས་པ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་མ་ཁྱབ་སྟེ་ཞེས་པ། རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འགྲོ་ན་
བདག་དང་གཙོ་བོ་ལ་ཤེས་བྱ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཝ་དང་སེང་གེ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཡང་དེ་དག་གཅིག་མིན་པར་བསྟན་པ་ནི། སྔ་མ་ཁོ་རང་གིས་ཁས་བླངས་དང་། ཕྱི་མ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་བརྗོད་པའོ། །ནུས་པ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དགག་སླད་འགྲེལ་བར། བསྐྱེད་པས་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ན་ནི་འགལ་བའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་དོན། ས་བོན་གྱིས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པས་ས་བོན་ཉིད་ད་ལྟ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ན་འགལ་ཏེ། འབྲས་དུས་རྒྱུ་འགགས་ནས་སླང་སྐྱེ་མི་རུང་བས་དེ་མེད་པ་བཞིན་རྒྱུ་གཙོ་བོ་དེ་ད་ལྟ་འབྲས་དུས་ན་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པའོ། །འདུས་པ་མ་ཡིན་པའི་གཞན་ཅེས་པས་བསྒྲུབ་ན་ཞེས་སོགས་དོན། སྔར་ལྟར་མིག་སོགས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་དེ་དོན་མེད་ཚུལ། གཞན་ཙམ་ཞིག་གྲུབ་པས་བདག་མི་འགྲུབ་པ་བུམ་པ་ལས་སྣམ་བུ་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། འདིར་གཞན་ཞེས་པ་ཞེ་འདོད་ཀྱི་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཟེར་ན་དཔེ་མལ་སྟན་སོགས་ཀྱིས་རྟག་བདག་གི་དོན་བྱེད་པར་གྲུབ་ཟིན་པ་མིན་པས་དཔེ་ལ་རྗེས་འགྲོ་མེད་ཅེས་སྨྲས་པ་ན།གཞན་ཙམ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་མིག་སོགས་ཀྱིས་གཞན་གཟུགས་སོགས་ཤེས་པ

【汉语翻译】
如《释量论》中所详述的那样，这与量相违背。在驳斥“自在”时，“从无有他者中解脱”仅仅是指不是山羊角等，虽然不是无有他者，但不能成立自身存在。所谓“自在遍及乐、苦、痴”，以及“自在从乐、苦、痴中遍及”，虽然有两种不同的说法，但无论如何都没有矛盾。如果按照第一种说法，那么一个“自在”不能遍及三种感受，因为“自在”本身不存在。如果按照第二种说法，从乐、苦、舍的征象中，不能遍及“自在”的存在，因为它们之间不能成立随行和相违。就像树木和天空一样。这里是按照后一种说法来理解的。还有“以自在的影像为乐、苦的对境”的意思是，如果说“自在存在，因为以自在的影像为乐等对境”，那么，作为法相的“自在”本身的基础没有成立，因此，周遍性没有成立。还有“仅仅随顺自性和能力，不能因此成为一体”的意思是，如果随顺自性，那么我和“自在”随顺仅仅是知识的自性，狐狸和狮子随顺仅仅是生命体的自性，但表明它们不是一体，前者是他自己承认的，后者是现量相违。随顺能力就像从种子中产生幼芽一样。为了驳斥这一点，在注释中说：“如果以产生来证明存在，那就是相违的征象”等等。意思是，如果以种子产生幼芽来证明种子现在存在，那就是相违的，因为果时因已灭，不能再次产生，就像它不存在一样，因此，因“自在”现在不能在果时成立。如果以“非聚合的他者”来证明等等，意思是，像之前一样，证明眼睛等为他者服务的征象是无意义的。仅仅成立了他者，不能成立我，就像从瓶子中证明布匹一样，会变得没有关联。这里所说的“他者”如果指的是所希望的“我”，即具有知识的补卢沙，那么，例子中床垫等不能成立为常我的利益服务，因此，例子不具有随行性。如果说仅仅他者是所要证明的，那么眼睛等能够了知他者的色等

【英语翻译】
As detailed in the Commentary on Valid Cognition, this contradicts valid cognition. When refuting the 'Self,' 'liberated from other non-existents' merely means not being like a goat's horn, etc. Although it is not other non-existent, it cannot establish its own existence. The statement 'the Self pervades pleasure, pain, and delusion' and 'the Self pervades from pleasure, pain, and delusion' have two different examples, but in any case, there is no contradiction. According to the first statement, one 'Self' cannot pervade the three feelings, because the 'Self' itself does not exist. According to the second statement, from the signs of pleasure, pain, and equanimity, the existence of the 'Self' cannot be pervaded, because following and contradicting them cannot be established. Like trees and the sky. Here, it is understood according to the latter statement. Furthermore, the meaning of 'focusing on the pleasure and pain of the Self's image' is, if one says, 'the Self exists because the Self's image is the object of pleasure, etc.,' then the basis of the subject, the Self itself, is not established, therefore, the pervasion is not established. Furthermore, the meaning of 'merely following nature and ability does not necessarily become one' is, if one follows nature, then I and the 'Self' follow the nature of mere knowledge, and foxes and lions follow the nature of mere living beings, but it is shown that they are not one. The former is admitted by himself, and the latter is contradicted by direct perception. Following ability is like a sprout arising from a seed. To refute this, the commentary says, 'If existence is proven by production, then it is a contradictory sign,' etc. The meaning is, if one proves that the seed exists now because the seed produces a sprout, it is contradictory, because the cause ceases at the time of the result and cannot be produced again, just as it does not exist. Therefore, the cause, the Self, cannot be established now at the time of the result. If one proves by 'other than aggregation,' etc., the meaning is, as before, the sign of proving that the eyes, etc., serve others is meaningless. Merely establishing the other does not establish the self, just as proving cloth from a pot becomes irrelevant. Here, if the 'other' refers to the desired 'I,' the Purusha with knowledge, then the example of mattresses, etc., cannot establish serving the benefit of the permanent self, therefore, the example does not have following. If one says that merely the other is to be proven, then the eyes, etc., can know the form, etc., of the other.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བུའི་དོན་བྱེད་པ་ཙམ་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབས་པས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ལ། འདིར་གྲངས་ཅན་པས་རྟགས་འགོད་ལུགས་ཀྱང་། མིག་སོགས་འདུས་ཤིང་བསགས་པ་མིན་པའི་ཡུལ་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་དེ། འདུས་ཤིང་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འགོད་ལ། དེ་ཡང་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་སོགས་ཆ་དུ་མ་ཡོད་པ་ནི་འདུས་བསགས་དང་དེ་མིན་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ཡུལ་ཅན་ནི་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟགས་འདི་ཞེ་འདོད་ལ་རྗེས་འགྲོ་མེད་ཅིང་། སྨྲས་ཆོས་ལ་འགལ་
བ་ཡོད་དེ་དང་པོ། འདུས་བསགས་མིན་པ་ཞེས་པའི་ཆོས་འདི་ཆོས་ཅན་མིག་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་ཡར་སྦྱར་ནས། དེས་གཞན་དོན་བྱེད་ཅེས་འདུས་བསགས་མིན་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ན། ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་དང་འགལ་བའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདུས་བསགས་མིན་པ་ཁྱད་གཞི་བྱས་ནས་མིག་སོགས་དེའི་ཁྱད་པར་དུ་བཟུང་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་དང་འགལ་བའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་དོན་བྱེད་པ་དེ་ལ་མར་སྦྱར་ན་འདུས་བསགས་མིན་པ་ནི་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མ་སོགས་ཀྱི་ཆ་མེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པ་གཅིག་པུ་དང་རྟག་པ་དེ་ཁྱད་གཞིར་བྱས་ནས་དེའི་དོན་བྱེད་ཅེས་ཟེར་ན་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་འགལ་ཏེ་འདུས་ཤིང་བསགས་པས་རྟག་པའི་དོན་བྱེད་པ་མི་སྲིད་དེ། དོན་བྱེད་ན་རྟག་པ་ཡིན་པ་འགལ་བས་སོ། །དོན་བྱེད་པ་ཁྱད་གཞིར་བཟུང་ནས་དེའི་ཁྱད་པར་འདུས་བསགས་མིན་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་བྱས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་འགལ་ཏེ། རྟག་པ་ཆ་མེད་ནི་འདུས་བསགས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་བྱ་མི་ནུས་ཏེ་ནུས་ན་འདུས་བསགས་མིན་པ་ཉམས་སོ། །དེས་ན་དེ་འདྲ་ཟོལ་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་བླུན་པོས་སྨྲ་བའོ། །གྲངས་ཅན་པའི་རྟགས་འདི་འགལ་ཚུལ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་བཤད་ཀྱང་བདག་གིས་འདི་ན་བཤད་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ལེགས་པར་གནས་སོ། །བུམ་པ་འཇིག་ཚེ་བུམ་པའི་བསྐལ་པ་དང་གསལ་བ་དང་ངོ་བོ་གསུམ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེས་པའི་སྐབས།གྲངས་ཅན་ལུགས་ལ་འགགས་པ་ཞེས་པ་བསྐལ་པའི་དོན་ཙམ་ལ་འཛིན་པས་བསྐལ་པའི་དོན་ཙམ་ལ་འགགས་པའི་བརྡ་བརྗོད་པར་གོ་དགོས་སོ། །ཚུལ་འདིས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པའང་ཁེགས་པ་ཞེས་སོགས་སྐབས་གཞན་གྱིས་མ་དག་པའི་སེམས་ལ་
སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་ལ། འདིར་ནི་ཞེས་རང་ལུགས་ལ་སྣང་ཚུལ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་ཡང་དོན་ལ་དག་མ་དག་པ་མེད་པས་དག་མཉམ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ལ་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་པའི་སྐབས། བློ་

【汉语翻译】
像那样的作用仅仅是成立就已经完成了，再进行论证也没有任何益处。这里数论派的立宗方式是：眼睛等不是聚集和积累的境，能起到其他的作用，因为是聚集和积累的缘故。这里，微尘和刹那等具有多个部分是聚集积累，不是聚集积累的是常法，境是指知识。对于这个立宗，所希望的没有后随，所说的法有相违之处，第一，不是聚集积累的这个法，向上安立为法相眼睛等的特性，用不是聚集积累的理由来论证它能起到其他的作用，就变成了与法相之法相违背的理由。如果将不是聚集积累作为基础，将眼睛等作为它的差别，就变成了与法相的自性相违背的理由。又，如果向下安立所要论证的其他作用，不是聚集积累就是微尘和刹那等没有部分，如果将没有部分、唯一和常法作为基础，说它能起作用，就与法的自性相违背，因为聚集积累不可能起到常法的作用，如果起作用就与常法相违背。如果将起作用作为基础，将它的差别作为不是聚集积累的境，就与法的差别相违背，因为常法无分是聚集积累永远无法做到的，如果能做到，就破坏了不是聚集积累。因此，这种虚假的理由是愚人所说的。数论派的这个理由相违背的方式，讲解《释量论》的人们有各种各样的说法，但我在这里仅仅是说说而已，很好地存在着。瓶子坏灭时，瓶子的劫、明和自性三者是一还是他？这个时候，数论派认为的“停止”仅仅是执着于劫的意思，因此必须理解为仅仅是对劫的意思说停止的词语。用这种方式，也驳斥了认为自心是佛陀等，其他时候认为不净的心是佛陀，而这里，在自己的宗派中，显现上显现为佛陀和众生，但实际上没有清净不清净，因此在确定清净平等离戏论时，就说一切法本来就是清净和成佛的，这只是一个名称而已。如是说。胜论派的场合。智慧

【英语翻译】
Like that, the mere accomplishment of the function is already completed, and there is no benefit in arguing further. Here, the way the Samkhya school establishes the sign is: the eyes, etc., are not the realm of aggregation and accumulation, and can serve other purposes, because they are aggregated and accumulated. Here, dust and moments, etc., which have many parts, are aggregation and accumulation, and what is not aggregation and accumulation is permanence, and the realm refers to knowledge. For this sign, there is no following that is desired, and there are contradictions in the dharma spoken, first, this dharma of not being aggregated and accumulated, upwardly established as the characteristic of the dharma-possessor eyes, etc., using the reason of not being aggregated and accumulated to prove that it can serve other purposes, it becomes a reason that contradicts the dharma of the dharma-possessor. If not being aggregated and accumulated is taken as the basis, and the eyes, etc., are taken as its difference, it becomes a reason that contradicts the nature of the dharma-possessor. Also, if the other function to be proven is established downward, not being aggregated and accumulated is the absence of parts such as dust and moments, etc., if the absence of parts, the unique and permanent are taken as the basis, and it is said that it can function, it contradicts the nature of the dharma, because aggregation and accumulation cannot function as permanence, if it functions, it contradicts permanence. If functioning is taken as the basis, and its difference is taken as the realm of not being aggregated and accumulated, it contradicts the difference of the dharma, because permanence without parts can never be done by aggregation and accumulation, if it can be done, it destroys not being aggregated and accumulated. Therefore, such a false reason is spoken by fools. The way this reason of the Samkhya school contradicts, those who explain the text of the Commentary on Valid Cognition have various explanations, but I am only talking about it here, it exists well. When the pot is destroyed, are the kalpa, clarity, and nature of the pot one or different? At this time, the "cessation" that the Samkhya school considers is only clinging to the meaning of kalpa, so it must be understood as only saying the word cessation for the meaning of kalpa. In this way, it also refutes the idea that one's own mind is the Buddha, etc., at other times thinking that the impure mind is the Buddha, but here, in one's own school, it appears as the Buddha and sentient beings in appearance, but in reality there is no purity or impurity, so when determining purity, equality, and freedom from elaboration, it is said that all dharmas are originally pure and enlightened, this is just a name. Thus it is said. In the case of the Vaisheshika school. Wisdom

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཅན། །ཞེས་པའི་ལུང་འདྲེན་ཚིགས་བཅད་འདིར། །རྟོག་གེ་འབར་བར། བློ་སོགས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བཅད་ཅེས་དང་། བྱེ་བྲག་པ་ཡིས་ཐར་བར་ཤེས་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་འགྱུར་ཁྱད་ལྟ་བུ་ལས་དོན་ལ་མི་འགལ་བས་མ་བཅོས་ཏེ། བློ་སོགས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མ་འོངས་པ་ན་མི་འབྱུང་བར་བྱས་ནས། ཡིད་ལ་བདག་ཅེས་པའི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པ་ན་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་པས་འདོད་པའོ་ཞེས་སོ། །དབང་ཕྱུག་མི་རྟག་པ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པས་ཞེས་སོགས་དོན་དབང་ཕྱུག་མི་རྟག་པ་གཅིག་གིས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པས་མི་འཐད་ལ། བྱེ་བྲག་བས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་འདོད་པས་ནམ་ཡང་མེད་ཅེས་སོ། །ཡང་ན་དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཡང་། རིགས་པས་མི་འཐད་ཅེས་སྦྱར་ཀྱང་འདྲ་བས་དགག་ཚིག་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཀྱང་རུང་མོད་འདིར་མ་དཔེ་ན་མཐོང་བ་ལྟར་མ་བཅོས་སོ། །དབང་ཕྱུག་འགོག་སྐབས་འདོད་ན་མ་བྱས་པར་གསལ་ལོ་ཞེས་པ། རང་གིས་རང་མི་བྱེད་དེ། རང་མ་གྲུབ་པའི་སྔོན་ནས་བྱ་བར་མི་ནུས། གྲུབ་ན་བྱ་མི་དགོས་པའི་རིགས་པས་མ་བྱས་པར་གསལ་ལོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་དབང་ཕྱུག་མ་བྱས་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མ་སྐྱེས་མ་བྱས་ན་མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པའི་རིགས་པས་སོ། །སྣོད་བཅུད་ཀྱང་རང་བྱུང་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དབང་ཕྱུག་མ་བསྐྱེད་པར་བྱུང་རུང་ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱང་དེར་ཅིས་
མི་རུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་ཀྱང་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ། དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་སྡུད་པའི་ལྷ་ཁམས་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ལས་ཁྱབ་ཆེ་ཞིང་རྩ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལའང་གནོད་ལ། དེ་འདྲའི་དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་གཞི་མི་སྲིད་པས་དེ་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། མོ་གཤམ་བུའི་སྡེ་ཚན་བཞིན་དུ་མེད་ལ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ལྷ་ཡིན་པས་སྣང་རུང་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་སུས་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ལྷ་ཁམས་ཙམ་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པས་འགོག་པ་ཙམ་དུ་བཟུང་ན་གོ་བ་ཤིན་ཏུ་ལོག་པའོ། །དུས་གཅིག་པ་མི་རུང་བ་ནི་དུས་ཀྱི་འཇོག་བྱེད་བུམ་སྣམ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་དང་། དུས་མཉམ་པ་མི་རུང་བའི་སྐབས་སོགས་ཕལ་ཆེར་དུ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ། ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཅིག་ཤོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཏེ་དབུ་མའི་གཞུང་སྤྱིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་མཉམ་པར་ཕྲད་པ་མེད་དེ་གཅིག

【汉语翻译】
等等是自我的功德。这里引用颂词说：‘智慧等等是自我的功德’，以及‘胜论派认为这是解脱’。虽然说法上有些差异，但意义上并不冲突，所以没有修改。智慧等等自我的功德，在未来不再产生，心中‘我’的分别念消失时，就是解脱，这是胜论派的观点。自在天无常，所以永远不存在等等，意思是说，自在天一个无常的个体创造了所有器情世界，这在理证上是不合理的。胜论派也不这样认为，所以说永远不存在。或者，自在天如果是常恒的造物主，这也是不合理的。无论是否加上否定词都可以，但这里按照母本的样子没有修改。在反驳自在天时，如果认为自在天会造作，那么‘未造作’就很明显了。自己不能造作自己，因为在自己未成立之前，无法进行造作；如果已经成立，则不需要造作。根据这种理证，‘未造作’就很明显了。因此，自在天因为没有造作，所以不能成为一切的造作者。没有出生，没有造作，就像石女的儿子一样，通过理证可以确定其不存在。器情世界也是自然产生的，因为它们是相似的。意思是说，如果自在天没有创造也能产生，那么器情世界为什么不能这样呢？如果有一个能聚集的本性神，那也是不可能显现的。如果有一个常恒的自在天来聚集，那么它比自在天更广大，也会损害根本的宗义。因为不可能存在这样的常恒自在天的基础，所以聚集它的神也不可能存在，就像石女的儿子一样。如果真的存在，因为是神，所以应该是可以显现的，但没有人见过这样的神。所以这样说。如果仅仅认为神界因为不能显现而被否定，那就完全误解了。不可能同时存在，是因为时间的施设，比如瓶子和布匹本身没有成立。以及大部分情况下，不可能同时存在等等，是因为相互依赖。所有依赖而成立的事物，都是依赖一个事物而安立在另一个事物上，其本身并没有自性，这就像中观的观点一样广为人知。时间不可能同时相遇，因为它们是单一的。

【英语翻译】
Etc., are the qualities of the self. Here, the quoted verse says, 'Wisdom, etc., are the qualities of the self,' and 'The Vaisheshika school considers this liberation.' Although there are some differences in wording, there is no conflict in meaning, so it has not been modified. The qualities of the self, such as wisdom, will not arise in the future, and when the false notion of 'I' in the mind disappears, that is liberation, according to the Vaisheshika school. The impermanent Ishvara does not exist at all, etc., meaning that it is unreasonable to think that one impermanent Ishvara creates all the container and contents of the world. The Vaisheshika school does not believe this either, so it says that it never exists. Alternatively, even if Ishvara is a permanent creator, that is also unreasonable. It doesn't matter whether a negative word is added or not, but here it has not been modified as seen in the original text. When refuting Ishvara, if it is assumed that Ishvara creates, then 'uncreated' is clear. One cannot create oneself, because one cannot create before one is established; if one is already established, then there is no need to create. According to this reasoning, 'uncreated' is clear. Therefore, Ishvara, because he is uncreated, cannot be the creator of all. If something is unborn and uncreated, it is certain to be non-existent like the son of a barren woman, according to reason. The container and contents of the world are also naturally similar. This means that if they can arise without Ishvara creating them, then why can't the container and contents of the world do the same? If there were a deity that gathers, it would also be impossible to perceive. If there were a permanent Ishvara to gather, it would be more extensive than Ishvara and would harm the fundamental tenets. Because it is impossible for such a permanent Ishvara to exist as a basis, the deity that gathers it cannot exist either, just like the category of the son of a barren woman. If it really existed, because it is a deity, it should be perceptible, but no one has ever perceived such a deity. That is why it is said. If one merely assumes that the realm of deities is negated because it is imperceptible, then that is a complete misunderstanding. It is impossible to exist simultaneously because the establishment of time, such as a pot and cloth, is not established in itself. And in most cases, it is impossible to exist simultaneously, etc., because they are mutually dependent. All things that are established in dependence are merely imputed to one thing based on another, and do not exist in their own right, which is well known in the general Madhyamaka view. Time cannot meet simultaneously because they are singular.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་གཉིས་མེད་པས་སོ་ཞེས་དང་། གཉིས་ཀ་ཚོགས་པའི་ཕྲད་པ་མེད་དེ་རང་གཞན་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ། དུས་མཉམ་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་པུ་དེ་ཅིག་ཤོས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་ཞེས་པའང་བརྟགས་ན་རང་གཞན་རྫས་འགལ་བས་ཕན་ཚུན་འདྲེ་བ་མེད་པས་ན་དོན་དམ་པར་ཕྲད་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཆ་མེད་ལ་ཕྲད་པ་མེད་དེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་གཅིག་གིས་ཕྲད་པ་གང་ལྟར་ཀྱང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆ་བཅས་ལ་ཕྲད་པ་མེད་དེ་ཆ་མེད་ཕྲད་པ་མ་གྲུབ་བར་དུ་ཆ་བཅས་ཉིད་དཔྱད་གཞིར་འགྱུར་ཏེ་མ་ཕྲད་པ་བཞག་ནས་གང་ཕྲད་
དཔྱད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་བཅས་མཚམས་མེད་ཕྲད་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དང་པོ་ལྟར་ཤ་དང་གྲིའི་བར་ན་དེ་གཉིས་མ་ཕྲད་པའི་མཚམས་ཡོད་ན། དེ་ཚུར་གྲི་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནམ། ཕར་ཤ་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནམ། དེ་གཉིས་ཀ་གང་དུའང་མི་གཏོགས་པའི་གཞན་ཞིག་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་མཚམས་སྟོང་པར་གྲི་ཡོད་པར་ཐལ་ལ་དེ་ལྟ་ན་གྲིའི་སོས་མ་རེག་པར་གཅོད་པར་ཐལ་ཞིང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་མཚམས་དེ་ཤ་ཡིན་པས། ཤ་དང་གྲི་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ནས་གཅིག་གི་གོ་སར་གཅིག་ཞུགས་པའི་ཚེ། མཚམས་ཀྱི་ཤ་དེ་བརྒལ་ནས་ཤ་དངོས་ལ་གྲི་ཕྲད་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བས་ན་ཤས་གྲི་གཅོད་པར་ཐལ་ལ། གསུམ་པ་ལྟར་ན་ཤར་གྱི་གྲི་དང་ནུབ་ཀྱི་ཤ་ཡི་བར་དུ་འདོམ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་བཞིན་དུ་མ་ཕྲད་པས་གཅོད་པའང་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་བར་མེད་ནའང་དེ་གཉིས་འདྲེས་པར་འགྱུར་བས་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་དུ་མི་སྲིད་དེ། ཤ་ནང་དུ་གྲི་བཅུག་པ་གོང་བུ་གཅིག་གི་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སོ་སོར་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེས་དེ་ཆོད་པའང་ག་ལ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གྲི་སོའི་རྡུལ་ཕྲན་དང་ཤ་ཡི་རྡུལ་མ་འདྲེས་པས་བར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བར་ཡོད་ན་ཕྲད་པ་མེད་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ན་སྒྲ་ཡོད་ན་རྟག་ཏུ་ཐོས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཞེས་སོགས་དོན། ཨོཾ་བརྗོད་པས་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བསལ་ཚེ་ཨོཾ་སྒྲ་ཐོས་ན་ཨོཾ་གྱི་སྒྲ་ཡོད་པའི་ནམ་མཁའི་ཁོང་དེ་ན་གནས་པའི་དུང་སྒྲ་སོགས་ཀྱང་དུས་དེར་ཐོས་པར་ཐལ་ཏེ། སྒྲ་ཀུན་ནམ་མཁའི་ཁྲོད་ན་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པས། ཁ་ཅིག་གི་སྒྲིབ་བྱེད་བསལ་དུས་དེར་གནས་ཀུན་ཀྱང་ཐོས་པར་ཐལ་ཏེ་ཁྱད་མེད་དོ། །འོ་ན་ལྕེ་རྐན་ལས་སྒྲ་བྱུང་བའང་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་སྐབས་
འདིར་བཀོད་པ་ནི། སྒྲ་ནི་གྲེ་བ་སོགས་སྦུབས་སྟོང་པའི་ཆ་ལས་འབྱུང་བ་མིན་ན་ལྕ

【汉语翻译】
之所以说无二，是因为无二。之所以说两者不可能聚合，是因为自他二者本体相违。因为同时的事物本身与另一事物没有关联。如果考察“两者聚合”的说法，由于自他本体相违，彼此不会混杂，所以在胜义谛中不可能相遇。无分的事物不可能相遇，因为无论如何与一切方向相遇都不合理。有分的事物不可能相遇，因为在未成立无分相遇之前，有分本身就成为考察的对象，必须先确定未相遇，才能考察相遇。有界限和无界限的相遇也不合理。如果像第一种情况一样，肉和刀之间存在两者未相遇的界限，那么这个界限是属于刀的这一边，还是属于肉的那一边？或者是不属于两者的其他东西？如果像第一种情况一样，界限是空隙，那么刀就会存在于空隙中，这样就会出现刀刃未接触就切割的情况。如果像第二种情况一样，界限是肉，那么肉和刀就会互相交错，一个进入另一个的位置。在这种情况下，越过界限的肉，刀就不可能与真正的肉相遇，而且由于互相交错，肉就会切割刀。如果像第三种情况一样，就像东方刀和西方肉之间被跨度等隔开一样，因为没有相遇，所以切割也不合理。如果像第二种情况一样，即使没有间隔，两者也会混合，因此不可能成为所切和能切。就像把刀插入肉中，变成一个整体一样，融为一体，不会各自存在。如果是这样，又怎么能用它来切割呢？因此，刀刃的微粒和肉的微粒没有混合，所以不是没有间隔。如果存在间隔，就不会相遇，正如前面所说。如果在虚空中存在声音，那么应该总是能听到。等等的意思是，念诵唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）时，如果消除遮蔽的风，听到唵的声音，那么存在唵的声音的虚空之中，所存在的法螺声等也应该在同一时间听到。因为所有的声音都恒常存在于虚空中，没有差别。因此，当消除某些声音的遮蔽时，所有存在的声音都应该在同一时间听到，因为没有差别。如果这样，那么从舌头和上颚发出声音也不合理，如果有人这样怀疑，那么在这里提出疑问是因为，如果声音不是从喉咙等空腔中产生，那么舌头

【英语翻译】
It is said that it is non-dual because it is non-dual. It is said that the two cannot be assembled because self and other are contradictory in substance. Because the simultaneous object itself is not related to the other. If we examine the saying "the two are assembled," since self and other are contradictory in substance, they will not mix with each other, so it is impossible to meet in the ultimate truth. A partless thing cannot meet, because it is unreasonable to meet in all directions in any way. A thing with parts cannot meet, because before the partless meeting is established, the thing with parts itself becomes the object of investigation, and it is necessary to determine that it has not met before investigating the meeting. The meeting of bounded and unbounded is also unreasonable. If, as in the first case, there is a boundary between the meat and the knife where the two have not met, then does this boundary belong to the side of the knife, or to the side of the meat? Or is it something else that does not belong to either? If, as in the first case, the boundary is a gap, then the knife will exist in the gap, and in this case, cutting will occur without the blade touching. If, as in the second case, the boundary is meat, then the meat and the knife will intersect each other, and one will enter the position of the other. In this case, crossing the boundary of the meat, the knife cannot meet the real meat, and because they intersect each other, the meat will cut the knife. If, as in the third case, just as the eastern knife and the western meat are separated by spans, etc., because they have not met, cutting is also unreasonable. If, as in the second case, even if there is no interval, the two will mix, so it is impossible to become the cut and the cutter. Just like inserting a knife into the meat and becoming a single whole, they merge into one and will not exist separately. If this is the case, how can it be used to cut? Therefore, the particles of the blade and the particles of the meat are not mixed, so it is not without interval. If there is an interval, there will be no meeting, as mentioned earlier. If there is sound in the sky, then it should always be heard. The meaning of etc. is that when reciting Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵), if the obscuring wind is eliminated and the sound of Om is heard, then the conch sound etc. existing in the space where the sound of Om exists should also be heard at the same time. Because all sounds constantly exist in the sky without difference. Therefore, when the obscuration of some sounds is eliminated, all existing sounds should be heard at the same time, because there is no difference. If so, then it is unreasonable for sound to come from the tongue and palate. If someone doubts this, then the question is raised here because, if the sound does not come from the empty parts of the throat etc., then the tongue

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ེ་རྐན་ལས་འབྱུང་བའང་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེ་མི་མཚུངས་ཏེ་ལྕེ་རྐན་ལས་འབྱུང་བར་དམིགས་ལ། རྐྱེན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལས་འབྱུང་བར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནམ་མཁའ་མེད་པར་ཡང་སྒྲ་འབྱུང་བར་མ་དམིགས་སོ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེ་རྐན་སོགས་སྒྲའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་མི་གནས་པར་བྱེད་པའི་གེགས་ཡོད་པ་ལ་འཁྲུལ་བར་ཟད་ཀྱི། སྒྲ་སྐྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཞན་མཁའ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འདོད་དོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་ནམ་མཁའ་དང་སྣང་བ་སོགས་རྐྱེན་དུ་གསུང་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཐོག་རེག་གི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཙམ་ལ་གསུངས་ཏེ། ཐོགས་རེག་མེད་ཙམ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ནམ་མཁའ་ཞེས་གདགས་པ་དེ་དང་སྒོ་བསྟུན་གྱི་ཁྱོད་ལྟར་དངོས་པོར་འདོད་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དངོས་པོ་ལ་སྒྲ་དང་གཞན་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་པའི་དོན། དོན་དམ་པར་སྒྲ་ལྕེ་རྐན་སོགས་ལས་ཀྱང་གྲུབ་པར་མི་འདོད་པས་སྒྲ་དང་གཞན་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་བདེན་པ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ། སྤྱི་དེ་གསལ་བ་དེ་ཡིན་པ་དང་། དེ་མིན་པར་རང་སྐྱེ་བར་ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་ཅེས་སོ། །ཡང་འགལ་བ་གསུམ་གྱི་བརྟག་པ་ལས། ཞེས་སོགས་སྐབས་གསུམ་ནི། ལུས་དང་ཡན་ལག་གཅིག་ན་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་དང་། ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་འགལ་བ་གཉིས། ལུས་ཡན་ལག་ཐ་དད་ན་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པས་གནོད་པ་སྟེ་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་གསུམ་མོ། །རྫས་ལྡོག་དང་སྤྱི་ཁས་ལེན་པའང་འདི་ཁོ་ནས་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྡོག་པ་དང་སྤྱི་དངོས་
པོར་སྨྲ་བ་ཁེགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་པའི་སྐབས་སུ། འཇུག་པ་དང་པོའི་སྒོ་ཞེས་པ་དམ་བཅའི་འཇུག་པ་དང་པོའོ། །གསང་ཚིག་ལས། སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་ཚད་མ་མིན། །ལྟ་བ་གསུམ་པོ་སུན་འབྱིན་ཕྱིར། །ཞེས་ཟེར་བའི་ལྟ་བ་གསུམ་ནི། སྙན་ངག་དང་། མཆོད་སྦྱིན་དང་། སྲིད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པོ་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ་ལམ་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་བ་དེའོ། །འདྲེས་པས་ཁྱབ་པ་མེད་ཀྱང་ཟླར་ཡོང་བས་ཞེས་པ། འོ་ཆུ་བཞིན་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཁྱབ་པ་མིན་ཀྱང་ལུས་ལ་གོས་ལྟར་ཟླར་ཡོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་ཟེར་ན་དེ་མིན་སྟེ་ཁྱབ་བྱ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ལ། ཁྱབ་འཇུག་ནི་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པས་ཀྱང་ཁེགས་སོ། །ལྡོག་པ་ནི་འདུ་བར་བཀག་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པ་སྤྱིའམ་རྣམ་བཅུད་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་པའང་དོན་ལ་མེད་ཚུལ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁྱ

【汉语翻译】
如果有人说，舌根产生声音也不合理。这是不一样的，因为舌根产生声音是可以观察到的，而没有原因从虚空产生声音是无法观察到的。如果有人说，没有虚空也无法观察到声音的产生，那么，所谓没有虚空，只不过是误以为存在阻碍舌根等声音产生的近因无法存在的情况而已，我们并不认为存在其他能够产生声音的物体叫做虚空。如果有人问，世尊不是说过，看到事物需要虚空和光明等作为条件吗？这是指没有阻碍接触而已，世间将没有阻碍接触的状态称为虚空，这只是随顺世间的说法，并不是像你一样认为虚空是真实存在的物体。如是说。说的是，声音和其他事物在胜义中并不成立。意思是，胜义中声音也不认为是舌根等产生的，因此声音和其他色法等也不存在真实的。如是说。说的是，是不是它，这两种情况都不成立。意思是，总的来说，那个显现的是它，以及不是它，而是自生的，这两种情况都不成立。还有，从三个相违的观察中。等等，三种情况是：身体和肢体是一体时，依靠肢体和依靠身体，这是两种相违。身体和肢体是不同的，那么由于显现可能却未观察到，因此受到损害，这是与理相违的三种情况。认为存在实体和反体以及总相，也仅仅因此就被驳斥了，意思是驳斥了认为反体和总相是实体的观点。在行者的情况下，最初的入门是指誓言的最初入门。密语中说：佛语非量，为了驳斥三种见。所说的三种见是：诗歌、祭祀和政治守护，这三者是所有宗派的根本，也称为三道。虽然不是混合遍布，但因为是成对出现，意思是，虽然不像牛奶和水一样混合遍布，但如果说像衣服在身体上一样以成对的方式遍布，那是不对的，因为能遍和所遍是相互依赖的，实际上并不成立，这是总的来说。而遍入也因为显现可能却未观察到而被驳斥了。反体已经被禁止相合了，意思是仅仅以总相或自性少许遍布在胜义中也是不存在的，之前已经说过了。遍

【英语翻译】
If someone says that it is also unreasonable for sound to arise from the root of the tongue. This is not the same, because the arising of sound from the root of the tongue can be observed, while the arising of sound from the empty sky without a cause cannot be observed. If someone says that the arising of sound cannot be observed without the empty sky either, then, the so-called absence of empty sky is merely mistaken for the existence of obstacles that prevent the close causes of sound, such as the root of the tongue, from existing. We do not consider that there is another object that can produce sound called empty sky. If someone asks, didn't the Blessed One say that seeing objects requires conditions such as empty sky and light? This refers only to the absence of obstacles to contact. The world calls the state of no obstruction to contact empty sky, which is just a way of following the world's speech, and it is not like you who think that empty sky is a real object. Thus it is said. It is said that sound and other things are not established in the ultimate sense. It means that in the ultimate sense, sound is not considered to be produced by the root of the tongue, etc., therefore sound and other forms are also not truly existent. Thus it is said. It is said that whether it is that or not, both cases are not established. It means that, in general, that which appears is it, and that which is not it, but arises spontaneously, both cases are not established. Furthermore, from the examination of the three contradictions. And so on, the three cases are: when the body and limbs are one, relying on the limbs and relying on the body, these are two contradictions. If the body and limbs are different, then because it is possible to appear but not observed, it is harmed, these are three contradictions that contradict reason. The acceptance of substance and reverse, as well as the general, is also refuted by this alone, meaning that the view that reverse and general are substances is refuted. In the case of the practitioner, the first entry refers to the first entry of the vow. In the secret word it says: The Buddha's words are not valid, in order to refute the three views. The so-called three views are: poetry, sacrifice, and political protection, these three are the root of all tenets, also called the three paths. Although it is not mixed and pervasive, but because it comes in pairs, it means that although it is not mixed and pervasive like milk and water, if it is said to be pervasive in pairs like clothes on the body, that is not right, because the pervader and the pervaded are mutually dependent, and in reality it is not established, this is in general. And the pervading is also refuted because it is possible to appear but not observed. The reverse has already been forbidden to combine, meaning that it has already been said that it is not possible to pervade in the ultimate sense by the general or the essence alone. Pervasive

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་ནི་དུ་མ་དང་དབྱེར་མེད་ན་དུ་མར་འགྱུར་བས། ཁྱད་པར་མི་རྙེད་དེ་ཆུ་དང་འདྲེས་པའི་འོ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ཁྱབ་པ་མི་རྙེད་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ནོར་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ལྡོག་པའི་བཀག་ལུགས་ཁྱབ་བྱེད་ཁྱབ་འཇུག་དང་ཁྱབ་བྱའི་ཁྱད་པར་མི་རྙེད་ཚུལ་དཔྱད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཁྱད་པར་ཞེས་ཁྱབ་བྱ་དུ་མ་ཉིད་པས་ཁྱད་པར་ཡང་མཐར་མི་གྲུབ་ཚུལ་དཔྱད་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད་བརྟག་པར་བྱའོ། །འདིར་དུས་དང་སྐད་ཅིག་གི་བརྟག་པས་ལྷ་མ་གྲུབ་པས་ལྷ་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་ཁེགས་ན་རང་གི་ལྷ་ལའང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན་མི་མཚུངས་ཏེ། རང་གི་ལྷ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མི་འདོད་ལ། འདིས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པས་དེ་འདྲའི་ལྷ་གཞི་མ་གྲུབ་པའོ། །ལོ་རྒྱུས་མི་སྲིད་དེ་ཞེས་སོགས་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དག་གོ། ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་པའི་ཤེས་བྱ་ལས་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཟབ་
མོའི་དོན་མི་འཐད་དེ་ཞེས་སོགས་དོན། མུ་སྟེགས་རྣམས་ན་རེ། ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཡི། དྲང་སྲོང་དེ་དག་ཚིག་ལ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་མེད། ཅེས་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དོན་དང་འགལ་ཀྱང་གསང་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁས་ལེན་པ་ཡོད་པ་དེ་དགག་ཚུལ་ཡིན་ལ། རང་གི་ཟབ་མོ་ཚུར་མཐོང་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་ཚུར་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུར་མཐོང་ལས་འདས་པར་རིམ་གྱིས་ངེས་པར་བྱར་ཡོད་ཀྱི། ཚུར་མཐོང་གིས་ཡུལ་ལ་ཚུར་མཐོང་དང་འགལ་བའི་དོན་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པ་དགག་པའི་སྐབས། འདོད་ན་དུས་གཅིག་ཏུ། གཅིག་གིས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་མི་ནུས་པར་གསལ་ལོ་ཞེས་པའི། འདོད་ཅེས་པ་འདིས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྒྲར་རིགས་མཐུན་པས་སྔགས་སུ་འདོད་ཟེར་ན་སྔགས་མིན་ཏེ། སྔགས་ནི་ཚང་བར་བཟླ་དགོས་ན་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་པས་དེ་ཀུན་དུས་གཅིག་སུས་ཀྱང་བཟླ་མི་ནུས་པས་ཡང་བསྐྱར་བ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སམ། སྔགས་འབྲུ་ཀུན་དུས་གཅིག་དུ་བརྗོད་མི་སྲིད་ལ། གཅིག་དུས་གཅིག་མེད་པས་བསྐྱར་བའམ་བཟླས་ཞེས་བློས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་བོ། །འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་སྔགས་ཡིན་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་སྔགས་ཁྱད་པར་བ་བདེན་པར་འདོད་པ་དོན་མེད་པ་སོགས་སུ་ཐལ་ལོ་ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདི་སྤྱི་མཐའ་བཅད་པ་ཙམ་ལས་ཁྱབ་འཇུག་པའི་འདོད་པ་སྒེར་ལ་གནོད་པ་མིན་པ་འདྲ་སྟེ་བར་ནས་ཡི་གེ་ཅུང་ཉམས་སམ་བརྟག་གོ། ཐ་སྙད་དུ་སྟོང་པས་མ་ཟིན་པའི་སྔགས་ཀུན་དོན་ཆུང་ཞེས་གསུངས་བ། གོ་འཕང་མཆོག་འགྲུབ་པའི་སྔགས་བཟླ་ཚུལ་རྣམ་དག་མིན་པ་ལ་ག

【汉语翻译】
如果说，现在是众多且无分别，那么就会变成众多。因此，无法找到差别，就像混入水中的牛奶一样。这里说的“无法找到差别”是文字错误吗？还是在分析反向的遮止方式，即周遍、周遍包含和周遍所遍的差别无法找到的方式？或者说，因为“差别”本身就是众多的周遍所遍，所以最终也无法成立差别的方式？无论哪种，都没有矛盾，但需要考察。在这里，通过时间和刹那的考察，如果神不成立，从而否定神具有能力，那么对于自己的神也同样适用，如果这样说，那是不一样的。因为自己不承认自己的神是真实成立的，而对方承认是真实成立的，所以那样的神根本不成立。像“历史不可能”等等，都是从胜义谛的角度说的。像“正如显现的所知，隐蔽的深奥之义是不合理的”等等。外道们说：“见到他者的现量，对于那些仙人的话语，通过比量没有损害。”这是说，即使现量显现与比量的意义相违背，也要依靠秘密的言辞来承认，这是破斥的方式。而自己认为深奥之处是超越现见的，这与上述情况不同，因为可以通过现见，逐渐地确定超越现见之处。而不是说现见对境，却说出与现见相违背的意义。在破斥念诵的时候，其中“如果承认，那么在同一时间，一个人无法说出所有的声音，这是很明显的”中的“如果承认”，是指如果说所有的声音在声音上是同类的，所以认为是咒语，那么就不是咒语。因为咒语必须完整地念诵，而所有的声音是无限的，所以没有人能在同一时间念诵所有的声音，因此重复是不成立的。或者说，所有的咒语字不可能在同一时间念诵，一个时间没有另一个时间，所以重复或者念诵只是意识上的假立，实际上是不成立的。如果每一个字都是咒语，那么认为《梨俱吠陀》的咒语是真实的就没有意义等等。然而，这似乎只是普遍的定论，并没有损害周遍包含者的个人观点，可能是中间的文字有些缺失，需要考察。说在名言中，没有被空性所摄持的咒语都是小意义。对于成就殊胜果位的咒语，如果念诵的方式不正确，就……

【英语翻译】
If it is said that the present is numerous and without distinction, then it will become numerous. Therefore, the difference cannot be found, just like milk mixed with water. Is the phrase "the difference cannot be found" a typographical error? Or is it analyzing the way of reverse negation, that is, the difference between pervasion, pervasive inclusion, and pervaded cannot be found? Or is it that because "difference" itself is the numerous pervaded, so ultimately the way of establishing difference is also impossible? Whichever it is, there is no contradiction, but it needs to be examined. Here, through the examination of time and moment, if the deity is not established, thereby negating that the deity has power, then it is also the same for one's own deity. If you say so, it is not the same. Because one does not admit that one's own deity is truly established, but the other admits that it is truly established, so such a deity is fundamentally not established. Like "history is impossible," etc., are all said from the perspective of ultimate truth. Like "as the knowable appears, the hidden profound meaning is unreasonable," etc. The heretics say, "Seeing the direct perception of the other, for the words of those sages, there is no harm by inference." This means that even if the direct perception appearance contradicts the meaning of inference, one must rely on secret words to admit it, which is the way of refutation. And one thinks that the profound is beyond the immediate perception, which is different from the above situation, because one can gradually determine what is beyond the immediate perception through the immediate perception. It is not that the immediate perception speaks of the meaning that contradicts the immediate perception of the object. In the context of refuting recitation, the "if you admit, then at the same time, it is clear that one cannot say all the sounds" in "if you admit," refers to if you say that all the sounds are of the same kind in sound, so you think it is a mantra, then it is not a mantra. Because the mantra must be recited completely, and all the sounds are infinite, so no one can recite all the sounds at the same time, so repetition is not established. Or, it is impossible to recite all the mantra syllables at the same time, and one time does not have another time, so repetition or recitation is just a mental fabrication, and it is not established in reality. If each syllable is a mantra, then it is meaningless to think that the mantras of the Rigveda are true, etc. However, this seems to be just a general conclusion, and it does not harm the individual views of the pervasive includer. Perhaps some of the words in the middle are missing and need to be examined. It is said that in conventional truth, all mantras that are not encompassed by emptiness are of little meaning. For the mantra that achieves supreme enlightenment, if the way of reciting is not correct, then...

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
སུང་ངོ་། །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ཟབ་མོ་གཡེང་བཞིན་དང་བདེན་ཞེན་དང་བཅས་པས་བཟླས་
ཀྱང་དོན་ཆེ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རིག་སྔགས་མཆོག །བཟླས་པ་རྣམ་ཀུན་དོན་ཡོད་དེ། །གང་གིས་མིག་ཟུར་གྱིས་བལྟས་པའང་། རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་པ་འདི་དང་སྤྱིར་གསང་ཚིག་ན་རྒྱུ་མེད་བསྟན་པ་གོང་དུ་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ལས་རྒྱུ་གཞན་མེད་པའམ། བྱེད་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་དུ་བསྟན་པའི་རིགས་པས་རྒྱུ་ཅན་ཀུན་ལ་འགལ་ཞེས་འགལ་བ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྤྱིར་ཁྱབ་འཇུག་རྒྱུར་སྨྲ་བས་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཁས་མི་ལེན་ཀྱང་གཞུང་དང་གསང་ཚིག་གི་ཁས་ལེན་མི་འདྲ་བ་འགལ་བ་སོགས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་པའང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་པའང་དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་གནས་པས་དེ་དང་འདྲ་ཟེར་ན་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་དག་བློའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་ཀྱང་དོན་གཅིག་གི་གནད་དུ་འགལ་མེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པ་དགག་པའི་སྐབས་མུ་སྟེགས་པ་ཁོ་རང་གི་ལུང་རྒྱལ་བྱེད་དྲང་བ་ལས། སྐྱོང་མཛད་དེ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བགྱི་ཞེས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ལ་སྐྱོང་མཛད་ཅེས་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་བོད་པའི་ཚིག་སྦྱར་བའོ། །རྒྱུ་མེད་དགག་སྐབས། རྣམ་པ་བུམ་པར་ཡོད་པ་ལྟར། ཞེས་སོགས་དོན་ལྟོ་ལྡིར་བའི་རྣམ་པ་བུམ་པར་ཡོད་པའམ། གོང་བུ་འདི་རྣམ་པ་ལྟོ་ལྡིར་བའི་བུམ་པར་ཡོད་པ་ལྟར།སྣམ་བུར་ཡང་ཡོད་པར་ཐལ་ཏེ་སྣམ་བུ་དང་བུམ་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་སོ་སོར་མེད་པར་ངོ་བོས་བྱུང་བས་སོ། །དེས་ན་བུམ་པ་ཡང་སྣམ་བུའི་རྣམ་པར་དང་། སྣམ་བུ་ཡང་བུམ་པའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བར་ཐལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་རྟོག་པ་མེད་པར་
ཐལ་ཏེ། ཞེས་པ་རྒྱུ་མེད་ཡིན་ན་བུམ་པ་ལྟོ་ལྡིར་བར་རྟོག་པའམ་བློ་ངོར་སྣང་བའང་མེད་པར་ཐལ་ཏེ། རྫ་མཁན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྟོ་ལྡིར་བའི་རྣམ་པར་བྱ་མི་ནུས་ཏེ་དེ་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་སོ། །དཔེ་ཁ་ཅིག་ན་ལྟོས་པ་མེད་ཅེས་པ་མ་དག་ལ། ལྡོག་པ་མེད་ཟེར་ན་རྟག་ཏུ་མི་ལྡོག་པར་གོ་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་མ་དཔེ་བཞིན་བཤད་པའོ། །རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་རང་ལུགས་རྒྱུ་ཡོད་དུ་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་དེར་བུམ་པ་སྔར་མེད་གསར་དུ་བཞག་ཚེ་ཡོད་པ་དང་གཞན་དུ་བསལ་ཚེ་དེ་ན་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཐ

【汉语翻译】
颂曰。一般来说，佛陀加持的甚深真言，即使在散乱和执着的状态下念诵，也有很大的意义。如《文殊根本续》中所说：“即使如此，殊胜之明咒，念诵任何方式皆有意义，即使以眼角瞥视，亦将成为摄受之因。”如是说。所谓“一切皆示为无因”，以及一般来说，密语中先前所说的“无因之示现”，这些都是通过器情世界、遍入等来实现的，除此之外没有其他原因，或者说，以“一切作者皆示为无因”的理路，与一切有因的事物相违背，这就像是指出了矛盾。一般来说，虽然遍入论者认为遍入是原因，并不完全承认无因，但应该对经典和密语的承认方式不同所产生的矛盾等进行辨别。如果有人说，佛陀所说的法也与之相似，因为佛陀所说之法也存在于各种意义之中，如果说相似，那是不相似的，因为即使将这些与智慧的次第相结合来阐述，也能毫无矛盾地融入到一个意义的关键之中。如是说。在驳斥以沐浴来净化时，引用外道自己的经文来确立正见，其中“彼护持者将作何事”一句，是以正直的仙人以守护者来称呼国王，并以藏语的词语来表达的。在驳斥无因时，例如“形状如瓶中之物”等等，意思是说，腹部隆起的形状存在于瓶中，或者说，这个团块就像腹部隆起的瓶子一样存在。那么，也应该存在于毡布中，因为毡布和瓶子的形状的差异，两者的原因各自不存在，而是由自性产生的。因此，瓶子也应该以毡布的形状出现，毡布也应该以瓶子的形状出现。如是说。或者，应该没有分别念，意思是说，如果是无因，那么对于瓶子腹部隆起的分别念，或者说在意识中显现，也应该不存在，因为陶匠等也无法制造出腹部隆起的形状，因为对于它来说是无因的。在一些版本中，“没有依赖”是不正确的，如果说“没有改变”，则可以理解为永远不会改变，但这是按照原本的范本进行解释的。依赖于缘则是可以的，意思是说，按照自宗认为有因的说法，如果在那个方向上，瓶子先前不存在，现在新放置在那里，那么它就存在，如果移到其他地方，那么它就不存在等等的

【英语翻译】
Sung says. In general, the profound mantra blessed by the Buddha, even if recited with distraction and attachment, has great meaning. As it says in the Root Tantra of Manjushri: "Even so, the supreme vidya-mantra, reciting in any way is meaningful, even looking with the corner of the eye, will become a cause for acceptance." As it is said. The so-called "everything is shown as without cause," and in general, the "manifestation of without cause" mentioned earlier in the secret words, these are done through the container and its contents, pervading, etc., and there is no other cause besides that, or, with the reasoning that "all authors are shown as without cause," it contradicts all things with cause, this is like pointing out the contradiction. In general, although the pervading proponents say that pervading is the cause and do not completely acknowledge without cause, one should distinguish the contradictions arising from the different ways of acknowledging the scriptures and secret words. If someone says that the Dharma spoken by the Buddha is also similar to that, because the Dharma spoken by the Buddha also exists in various meanings, if it is said to be similar, it is not similar, because even if these are combined with the stages of wisdom to explain, they can be integrated into the key of one meaning without contradiction. As it is said. When refuting purification by bathing, quoting the heretics' own scriptures to establish the correct view, the sentence "What will that protector do?" is a Tibetan expression in which the righteous sage calls the king the protector. When refuting without cause, for example, "The shape is like something in a vase," etc., it means that the shape of the bulging belly exists in the vase, or that this lump exists like a vase with a bulging belly. Then, it should also exist in the felt, because the difference in shape between the felt and the vase, the causes of both do not exist separately, but arise from their own nature. Therefore, the vase should also appear in the shape of the felt, and the felt should also appear in the shape of the vase. As it is said. Or, there should be no conceptualization, meaning that if it is without cause, then the conceptualization of the bulging belly of the vase, or the appearance in consciousness, should also not exist, because potters and others cannot make the shape of the bulging belly, because it is without cause for it. In some versions, "without dependence" is incorrect, and if it says "without change," it can be understood as never changing, but this is explained according to the original template. Depending on conditions is acceptable, meaning that according to the self-view that says there is cause, if in that direction, the vase did not exist before, and is now newly placed there, then it exists, and if it is moved elsewhere, then it does not exist there, etc.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་སྙད་རུང་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་འགའ་ཞིག་དུ་ཡི་གེ་ཅུང་ཟད་ཉམས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ་བརྗོད་སྒྲོས་མི་གསལ་བ་ལྟ་བུ་རེ་འདུག་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་། མ་དཔེ་གང་ནའང་མི་གསལ་བ་དག་ནི་ཇི་བཞིན་བཅོས་པའི་གདིང་མ་རྙེད་པས་བཞག་ལ། སླར་དཔེ་དག་པ་རྙེད་ན་འབྲུ་བཅོས་གྱིས་ཤིག །རྫས་གཅིག་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྐྱེད་བྱ་བསྐྱེད་བྱེད་གཉིས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞེས་པ། ཉི་མ་ཤར་བ། ཆུ་ཐུར་འབབ། སྲན་མ་ཟླུམ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འཆར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རང་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་པར་རང་གི་ངོ་བོས་བྱ་བ་བྱེད་ན་བྱེད་པོ་ཉི་མ་རྒྱུ་དང་། བྱ་བ་འཆར་བ་འབྲས་བུ་ཡིན་དགོས་ན་དེ་ཆ་གཉིས་སུ་ཐལ་བ་དང་། ཡང་ཉི་མ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དེས་འཆར་བའང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི་འཆར་བ་རྒྱུ་མེད་མིན་ཏེ། འཆར་བ་ཉི་མའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉི་མ་གཅིག་པུ་ལ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་དང་མ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཡོད་པ་འགལ་ཏེ་རྒྱུ་གཅིག་གིས་གྲུབ་པའི་རྫས་གཅིག་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་པའོ། །འདི་སྐབས་སྤྲིན་དང་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་དག་བཤད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་མཐོང་བའི་དཔེ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འདུས་པ་དེ་རྒྱུ་མེད་གློ་བུར་དུ་བྱུང་སྙམ་པ་དང་།
བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཅིང་སྟོང་པ་ལས་སླར་ཆགས་པ་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་དཔེར་རུང་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་བཀག་པའོ། །མ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་རྒྱུ་མེད་འགའ་ཞིག་སྲིད་དམ་ཞེ་ན་ཞེས་སོགས་དོན། ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ལ་རྒྱུ་མཐོང་ཡང་མཐོང་མ་མྱོང་བ་ཁ་ཅིག་ལ་རྒྱུ་མེད་པའང་སྲིད་སྙམ་ན་མི་སྲིད་དེ། དུ་བ་མེ་ལས་མ་སྐྱེས་པར་མི་འབྱུང་བས་ན། དུ་བ་ཙམ་མཐོང་ནས་རྒྱུ་མེ་མ་མཐོང་ཡང་མེ་ལྐོག་ན་ལ་རྒྱབ་སོགས་སུ་ཡོད་པ་བཞིན། རྒྱུ་ཉིད་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ནས་དངོས་སུ་མ་མཐོང་ན་ཡང་། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པར་ངེས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་རིགས་པས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསང་བ་བའི་སྐབས། མ་ཁྱབ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི་ཞེས་པའི་དོན། གང་དུ་མ་ཁྱབ་པ་དེར་གསར་དུ་འཕོ་རུང་བས་རྟག་པར་དེ་ན་མེད་པ་བདེན་ཀྱང་ཞེས་སོ། །དེས་ན་གཟུགས་ཡོད་མེད་མཐོང་མི་མཐོང་འདྲེ་བཞིན་ཡོད་པར་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ། ཡོད་མེད་དང་མཐོང་མི་མཐོང་འདྲེས་ནས་ཡོད་པ་མི་འཐད་ཅེས་སོ། །འོ་ན་རི་མི་འགུལ་ཡང་ཤིང་དང་རྩ་སོགས་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་སོགས་དོན། འགྲ

【汉语翻译】
说是可以这样说的。像这些情况中的一些，我怀疑是不是文字有些许损坏，所以语句有些不清楚，但意思上没有冲突。那些在任何母本中都不清楚的地方，因为没有找到可以像原来那样修改的依据，所以就保留了。如果以后找到清晰的版本，请修改文字。因为一个事物不可能同时具有产生部分和被产生部分两种属性。比如，太阳升起，水向下流，豆子是圆的，这些都不是自性，因为它们是由自身的原因产生的，具有升起等属性。如果没有原因，事物本身就能产生作用，那么产生者太阳就必须是原因，而升起这个作用就必须是结果，这样太阳就变成了两个部分。而且，产生太阳的原因也会产生升起，升起不是没有原因的，因为升起是太阳的属性。太阳本身同时具有被原因产生和不被原因产生的两种属性是矛盾的，因为太阳是由一个原因产生的单一事物。这就是所说的意思。这里解释云和世界的形成，是为了阻止以下错误的观念：认为世间常见的云在空中聚集是无缘无故突然出现的，以及经书中描述的世界毁灭后从空无中重新形成可以作为无因的例子。如果有人问，是否存在一些未被看见的无因事物？等等。意思是，虽然现在我们看到的大部分现象都有原因，但如果认为有些从未见过的现象可能是无因的，那是不可能的。因为烟不可能不从火中产生。就像我们只看到烟，没有看到火，但火可能隐藏在山后等地方一样。即使原因隐藏起来，没有直接看到，所有的结果都一定有原因。因为如果没有原因，结果就不可能产生，这是通过逻辑可以确定的。关于秘密的章节。虽然没有普遍存在的认知是真实的，意思是，在不普遍存在的地方，可以被新的事物取代，所以说它不是永远存在于那里，这是真实的。因此，就像鬼一样，有形无形、可见不可见地存在是不合理的。意思是，有和无、可见和不可见混杂在一起存在是不合理的。如果有人问，即使山不移动，但它仍然像树木和草等一样生长，那又该怎么解释呢？等等。意思是，

【英语翻译】
It is said that it can be said like this. In some of these cases, I suspect that the text is slightly damaged, so the sentences are a bit unclear, but there is no conflict in meaning. Those places that are not clear in any of the original texts have been left as they are because no basis has been found to modify them as they were. If a clear version is found later, please modify the text. Because it is impossible for one thing to have both the attribute of producing a part and the attribute of being produced. For example, the sun rises, water flows downwards, and beans are round, these are not self-nature, because they are produced by their own causes and have attributes such as rising. If there is no cause, and the thing itself can produce an effect, then the producer, the sun, must be the cause, and the effect of rising must be the result, so the sun becomes two parts. Moreover, the cause that produces the sun also produces rising, and rising is not without a cause, because rising is an attribute of the sun. It is contradictory for the sun itself to have both the attribute of being produced by a cause and the attribute of not being produced by a cause, because the sun is a single thing produced by one cause. That is what is being said. Here, the explanation of the formation of clouds and the world is to prevent the following erroneous ideas: that the common sight of clouds gathering in the sky is a sudden occurrence without cause, and that the description in the scriptures of the world being destroyed and then reforming from emptiness can be taken as an example of causelessness. If someone asks, are there some unseen causeless things? And so on. The meaning is that although most of the phenomena we see now have causes, it is impossible to think that some phenomena that have never been seen may be causeless. Because smoke cannot arise without fire. Just as we only see smoke and do not see fire, but the fire may be hidden behind a mountain, etc. Even if the cause is hidden and not directly seen, all results must have a cause. Because if there is no cause, the result cannot arise, which can be determined by logic. About the secret chapter. Although it is true that there is no universally existing cognition, the meaning is that in a place where it is not universally present, it can be replaced by new things, so it is true to say that it is not always there. Therefore, it is unreasonable for something to exist like a ghost, with form and without form, visible and invisible. The meaning is that it is unreasonable for being and non-being, visible and invisible, to be mixed together. If someone asks, even if the mountain does not move, it still grows like trees and grass, how can that be explained? And so on. The meaning is,

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ོ་འོང་སོགས་མེད་ན་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་ལ། རི་མི་འགུལ་ཀྱང་རྩ་སོགས་བསྐྱེད་པ་ལྟར་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པ་འགྲོ་འོང་སོགས་མི་བྱེད་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་སྙམ་ན་མི་འཐད་དེ། རིས་མ་ཁྱབ་པའི་སྟེང་ནའང་ཤིང་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང་ཞེས། ཤིང་སྡོང་གི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ལ་རིས་མ་ཁྱབ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་ན། བདག་གིས་ཁྱབ་བཞིན་ཏུ་སྐྱེད་པའི་དཔེར་མི་རུང་ངོ་། །སྡོང་པོའི་རྩ་བ་སྐྲད་ཀྱིས་གར་ཆོད་པའམ་ཁྱབ་པ་ན་རི་ཡིས་མེད་པར་ཕུལ་བའམ་དེད་པའི་ཕྱིར་རིས་ཤིང་ལ་མ་ཁྱབ་བོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཆོག་མོད་ལར་འབྲུ་ཟུར་ཅུང་ཉམས་
པའམ་ཡང་ན་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་ཞེས་དཔེ་ལ་ལར་བྱེད་སྒྲ་མེད་པ་ལྟར་ན་མཚོན་སོགས་ཀྱིས་བཅད་པའི་དོན་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་ན་རིགས་པའི་འཇུག་ཚུལ་དང་སྐྱོན་འཕུལ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འོང་ཀྱང་མ་སྤྲོས་ལ་སྤྱིར་རིགས་པའི་འཇུག་པ་མཐའ་ཡས་པའི་གོ་བས་ཚིག་གི་ཟུར་གཅོད་ཚུལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཞིག་འོང་བས་ན་འདི་དང་འདི་འདྲའི་རིགས་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་དོན་གྱི་གནད་ལ་འགལ་བ་མེད་ཕན་ཆོད་ཚིག་གི་བབ་གོ་བ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ལེན་ཤེས་པ་ནི་བློ་གྲོས་འཇུག་པ་ཡངས་པའི་མཐུ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མུན་འཐམ་སྤངས་ལ་སླར་ཡང་ཇི་བདེར་དཔྱོད་ཅིག །གཅེར་བུ་པའི་སྡོམ་པ་དགག་སྐབས། སྡོམ་པ་བསྡམ་བྱ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུད་གཅིག་ལ་བསྡམ་བྱ་སྡོམ་བྱེད་དུས་གཅིག་ཏུ་རྫས་འགལ་བས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྤྱིར་སྡོམ་བྱེད་བསྡམ་བྱ་ཕན་ཚུན་མ་ལྟོས་པར་མི་འགྲུབ་ལ། གཅིག་ཡོད་ཚེ་གཅིག་མེད་པས་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་སྐབས་ཤིང་ལ་སེམས་པ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ནི་ཤིང་མི་གཅོད་པའི་སྡོམ་པ་སོགས་དོན་མེད་པར་བསྟན་པའི་སླད་དུའོ། །རྡུལ་ཆ་ཕྲ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་འདིས་ཤིང་ལ་སེམས་མེད་པར་མ་ཟད་ཤིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་ཅེས་དགག་པའམ། རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ་ནི་བེམ་པོ་ཡིན་པས་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་དུ་རུང་ཡང་འདིར་ཡིག་སྐྱོན་ཅུང་ཞུགས་པ་འདྲ་སྟེ་དཔེ་དག་པ་དང་བསྟུན་ནས་ངེས་པ་རྙེད་ན་བཅོས་པར་བྱའོ། །ཐར་པ་འགོག་སྐབས། དངོས་པོ་ནི་གཞི་མེད་པས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ། ཐར་པ་དངོས་པོ་པ་རིགས་པས་བརྟགས་ན་གཞི་མི་སྲིད་པའི་དོན་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །ཤེས་བྱ་དུ་མ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་འགོག་པའི་སྐབས་
སུ། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དུ་མི་འཐད་ཅེས་པའི་དོན། དུ

【汉语翻译】
如果说没有来去等，做事情是不合理的。就像山不移动，却能生长草等一样，如果认为大自在遍布且恒常，不做来去等事也能做事，那是不合理的。因为即使在没有遍布的地方，也有树木生长。就像树梢一样，即使没有遍布也能生长，所以不能用自在遍布而生长的例子来比喻。树根被霜冻截断或遍布时，山会将其推出或驱赶，所以霜冻不会遍布树木。虽然这样解释也可以，但总的来说，文字的含义有些缺失，或者说，就像有些例子中“树根”没有做格助词一样，如果解释为被刀等砍断的意思，就会出现各种各样的推理方式和驳斥方式，这里就不展开了。总的来说，由于推理的方式是无限的，所以对词语的解读方式也会有各种各样，因此对于这一类情况，只要不违背意义的关键，能够理解词语的不同含义，就是智慧广大的力量，所以要避免片面的执着，再次如实地进行思考。在驳斥裸体派的戒律时，因为戒律依赖于所守护的对象，并且在一个相续中，所守护的对象和守护者在同一时间是相违的，所以不成立。总的来说，守护者和所守护的对象是相互依赖才能成立的，一个存在时另一个就不存在，所以只是依赖而假立，实际上是不成立的。此时说树没有心识，是为了说明不杀树的戒律等是没有意义的。“因为连微细的尘埃部分也没有”这句话，不仅否定了树没有心识，而且否定了树连微细的尘埃部分在胜义中也不存在。或者说，组成尘埃的是物质，所以不是心识，因为心识不是由尘埃组成的，这样的意思也可以。但这里似乎有些文字错误，如果能找到正确的版本并确定，就应该进行修改。在遮破解脱时，“事物因为没有基础所以不可能存在”。意思是，如果用理智来分析，解脱的事物就没有存在的基础吗？在遮破诸多所知自性相同的时候，“错误和非错误是不合理的”的意思是：

【英语翻译】
If there is no coming and going, it is unreasonable to do things. Just as a mountain does not move, but can grow grass, etc., if one thinks that the great self is pervasive and constant, and can do things without coming and going, it is unreasonable. Because even in places that are not pervasive, there are trees growing. Just like the top of a tree, even if it is not pervasive, it can grow, so the example of the self being pervasive and growing cannot be used as a metaphor. When the roots of a tree are cut off or pervaded by frost, the mountain will push it out or drive it away, so the frost will not pervade the tree. Although it is okay to explain it this way, in general, the meaning of the words is somewhat missing, or, just like some examples where "tree roots" do not have an instrumental case ending, if it is interpreted as being cut off by a knife, etc., there will be various ways of reasoning and refuting, so I will not elaborate here. In general, since the ways of reasoning are infinite, there will be various ways of interpreting words, so for this kind of situation, as long as it does not violate the key of the meaning, being able to understand the different meanings of words is the power of vast wisdom, so avoid one-sided clinging and think again as it is. When refuting the vows of the naked ascetics, because the vows depend on the object to be protected, and in one continuum, the object to be protected and the protector are contradictory at the same time, so it is not established. In general, the protector and the object to be protected are mutually dependent to be established, and when one exists, the other does not, so it is only nominally established by dependence, but in reality it is not established. At this time, saying that trees have no consciousness is to explain that the vows of not killing trees, etc., are meaningless. The sentence "Because even the fine dust particles do not exist" not only denies that trees have no consciousness, but also denies that even the fine dust particles of trees do not exist in the ultimate sense. Or, what constitutes dust is matter, so it is not consciousness, because consciousness is not composed of dust, such a meaning is also possible. But there seems to be some textual errors here, and if a correct version can be found and determined, it should be corrected. When refuting liberation, "Things are impossible because they have no basis." The meaning is, if analyzed with reason, does the thing of liberation have no basis for existence? When refuting that many knowable things have the same nature, the meaning of "error and non-error are unreasonable" is:

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་མ་གཅིག་ཡིན་ན་ལྷས་བྱིན་ལྷས་བྱིན་དུ་རྟོག་པ་མ་འཁྲུལ་པ་དང་། ལྷས་བྱིན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་དུ་རྟོག་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་མི་འཐད་དེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱང་འཕེན་པའི་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་མེད་དེ། ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་རིམ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེངས་པས་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ལ། འདི་སྐབས་གཉིས་བཅས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱང་འཕེན་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཡང་ཟོལ་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པར་རེ་བས་འདི་སྐད་དུ། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་མ་འོང་བའི་སྐྱེས་བུའམ། བུམ་པ་གང་རུང་གི་གཉིས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བུམ་ལྡན་རྩིག་པ་བཞིན་ཞེས་འགོད། ཡང་ན་ཆོས་ཅན་དང་རྟགས་དང་དཔེ་འདྲ་བ་ལ་ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་དང་བུམ་པ་གང་རུང་གི་གཉིས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྦྱར། དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཀྱང་དོན་འདྲ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དངོས་སུ་འགོད་མ་ནུས་ནས། བུམ་པ་དེ་ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་སམ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་མ་འོང་པའི་སྐྱེས་བུའི་གཉིས་བཅས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྟགས་ཨུཏྤལ་མིན་པ་བཀོད་ནས་འདི་སྙམ་དུ། བུམ་པ་ལ་ཨུཏྤལ་མིན་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་ལ། དཔེ་བུམ་པ་རྩིག་རྩར་བཞག་པ་ན་རྩིག་པ་དེ་ལ་གང་རུང་གི་གཉིས་བཅས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་གྲུབ་སྟེ་རྩིག་པ་དེ་ཨུཏྤལ་མིན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། བུམ་པའི་གཉིས་བཅས་ཀྱང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་ནི་བུམ་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་བཅས་སམ་ཟླ་བཅས་སུ་མི་སྲིད་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་སྨོས་པའི་ཟླ་བོ་འཇིག་རྟེན་ཕ་
རོལ་ནས་འོང་བ་མིན་པའི་སྐྱེས་བུའམ། ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་གཉིས་བཅས་ལས་འོས་མེད་པས་དེ་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་རེ་བའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་གཉིས་དང་བཅས་པས་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་མིན་པར་དུ་མ་སྲིད་པས་ན་དངོས་པོ་ཡིན་ཚད་རང་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་བགྲང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱི་གཉིས་བཅས་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཨུཏྤལ་མིན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནའང་གཉིས་བཅས་ཙམ་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་ལ་བསམས་ནས། ངག་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ཚིག་གྲོགས་སུ་བཞག་པས་གཉིས་བཅས་སུ་འདོད་ན་སྐྱེས་བུའི་གཉིས་བཅས་གྲུབ་པ

【汉语翻译】
如果是一个，就不会错误地认为施与是施与，也不会错误地认为施与是祭祀，因为二者是一体的。如是等等。在顺世外道的观点中，没有前后世，因为身心是一体的。等等，其意义依次由身体分解为微尘等来解释。这里所说的“二者具备”是指顺世外道为了证明没有后世而设立的论证，他们希望通过诡辩来成立，所以这样说：瓶子，作为所立宗，是来自后世的人，或者任何瓶子的二者具备，因为它是非乌 উৎপལ་（utpala，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）之物，如同有瓶子的墙壁一样。或者，将所立宗、理由和比喻相同地与身心一体的人的身体和任何瓶子的二者具备相联系。无论哪一种，意义都相同。因为无法直接设立证明没有后世的论证，所以将瓶子设立为身心一体的人的身体，或者来自后世的人的二者具备，并设立非乌 উৎপལ་（utpala，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）作为理由，心想：瓶子具备非乌 উৎপལ་（utpala，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）的周遍性。例如，将瓶子放在墙边时，墙壁就具备了任何二者具备的周遍性，因为墙壁是非乌 উৎপལ་（utpala，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）之物，也是瓶子的二者具备。这样一来，情况中的所立宗瓶子就不可能是瓶子本身的二者具备或伴侣，因为这里所说的伴侣只能是来自后世的人，或者身心一体的人的二者具备，所以希望通过诡辩来成立。如果是有事物，那么普遍存在与其他事物的二者具备，这是普遍情况。因为事物不是唯一的，而是可以有多个，所以任何事物都可以被视为自身和他者的二者具备。因此，即使是非乌 উৎপལ་（utpala，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）之物，也只是二者具备。考虑到这一点，在陈述时，将人的词语作为词语的辅助，如果想要二者具备，那么人的二者具备就成立了。

【英语翻译】
If it is one, there will be no mistaken conception of giving as giving, and no mistaken conception of giving as sacrifice, because the two are one. Like that and so on. In the context of the Lokayata, there is no past or future life, because body and mind are one substance. And so on, the meaning of which is explained in sequence by the body dissolving into atoms, etc. Here, "with two" means that the Lokayata establishes the reasoning that there is no other world, and they hope to establish it through sophistry, so they say this: The pot, as the subject, is a person who does not come from the other world, or is with any two pots, because it is a non-utpala object, like a wall with a pot. Or, connect the subject, reason, and example in the same way with the body of a person whose body and mind are one substance and with any two pots. Whichever of the two, the meaning is the same. Because they cannot directly establish the reasoning to prove that there is no other world, they establish the pot as the body of a person whose body and mind are one substance, or as with two people who do not come from the other world, and establish non-utpala as the reason, thinking: The pot has the pervasiveness of non-utpala. For example, when a pot is placed next to a wall, the wall has the pervasiveness of any two, because the wall is a non-utpala object and is also with two pots. In that case, the subject pot in the situation cannot be with two or a companion of the pot itself, because the companion mentioned here can only be a person who does not come from the other world, or with two people whose body and mind are one substance, so they hope to establish it through sophistry. If it is an object, then the pervasiveness of being with two other objects is common. Because objects are not only one, but can be many, any object can be counted as being with two, itself and another. Therefore, even if it is a non-utpala object, it is only with two. Considering this, when stating, putting the words of a person as an auxiliary to the words, if you want to be with two, then the two of the person is established.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་འོས་མེད་ལ། སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་མ་འོང་པའམ། ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་སྨྲས་པས་དོན་ལ་སྐྱེས་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་མ་འོངས་པའམ། ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པས་ལུས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བློ་མེད་ལ། ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་སེམས་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གྲུབ་སྙམ་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་འདྲའི་སྐྱེས་བུའི་གཉིས་བཅས་རྐྱང་པར་སྨྲས་ན་དཔེ་ལ་རྗེས་འགྲོ་བསྟན་མི་ནུས་པས་འཇིགས་ནས། བུམ་པ་དང་གང་རུང་གི་གཉིས་བཅས་ཞེས་གཡོ་ཐབས་སུ་འགོད་པའང་། འདི་ལྟ་བུའི་ཟོལ་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་དེས་ཞེ་འདོད་ནི་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ལ། སྨྲས་ཆོས་ལ་སྨྱོན་པ་གཏོལ་མེད་ཀྱི་རྡོལ་ཐབ་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་ལས་ལེགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། སྤྱིར་དངོས་པོ་ལ་དུ་མ་ཡོད་པས་དངོས་པོ་གང་ཡང་གཉིས་དང་བཅས་པ་ཙམ་ནི་གྲུབ་ཟིན་པས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ལ། སྐབས་ཀྱི་ངག་སྦྱོར་གྱི་དོན་ལྟར་ན་གང་རུང་གི་གཉིས་བཅས་གཏན་ནས་མིན་ཏེ་བུམ་པ་བུམ་པའི་གཉིས་
བཅས་དང་གློ་བུར་བའི་སྐྱེས་བུའི་གཉིས་བཅས་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་པ་བུམ་པའི་ཟླ་བོར་འགལ་ལ། གློ་བུར་བའི་སྐྱེས་བུ་རི་རྭ་བཞིན་དུ་གཞི་མ་གྲུབ་པས་དེའི་གཉིས་བཅས་ཡིན་པ་འགལ་ལོ། །དེས་ན་དཔེ་བུམ་ལྡན་རྩིག་པ་ལའང་སྤྱིར་གཉིས་བཅས་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིའི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་གཉིས་བཅས་ནི་གཏན་མེད་པས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལུས་བུམ་མ་ཕྱེ་བར་དེ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་སྤྱི་ཙམ་ལ་བཟུང་ན་རུང་སྙམ་ན་མི་རུང་སྟེ་ལུས་བུམ་གཉིས་མིན་པའི་གང་རུང་ཞེས་པ་དོན་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པས་སོ། །འོ་ན་སྒྲ་ཆོས་ཅན་མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་བཞིན་ཅེས་པ་ལའང་། དཔེ་དང་ཆོས་ཅན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གནས་པའི་བྱས་པ་དང་། མི་རྟག་མེད་པས་དེ་ཡང་མི་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན་མི་མཚུངས་སྟེ། མི་རྟག་པ་ཙམ་སྒྲ་དང་བུམ་པའི་ཁྱད་པར་མ་བྱས་པར་སྒྲུབ་རུང་སྟེ་སྒྲ་བུམ་གཉིས་ཀའང་མི་རྟག་པར་ཁྱད་མེད་པས་ན་མི་རྟག་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་ཀྱང་། ལུས་བུམ་གང་རུང་གི་སྤྱི་ཞེས་པ་དོན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན། བུམ་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ལུས་བུམ་གང་རུང་ཞེས་པའང་ཡོད་པར་འགྱུར་དགོས་ན་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་འདྲའི་རྟགས་འགོད་པ་ནི་གྱི་ན་སྟེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། བརྗོད་བྱས་སྟོང་པ་བརྗོད་རྣམས་ཀྱི། །འདི་དེ་མི་ཤེས་ཀྱིས་བསླད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་བཀག་པའི་སྐབ

【汉语翻译】
這是沒有辦法的。有人說，這個人不是從另一個世界來的，而是具有身心本質相同的屬性，但實際上，這個人不是從另一個世界來的，因為身心本質相同，所以在身體之前沒有心，身體毀滅後也沒有心，因此認為沒有前世後世。如果說這樣的人是單獨存在的，並且有二元性，那麼因為害怕無法展示例子的後續，所以會使用諸如「瓶子和任何一個的二元性」之類的詭計。像這樣的虛假標誌無法證明所期望的，因此毫無用處。與其說教法，不如說像瘋子一樣胡言亂語，除了造成錯誤之外，沒有任何好處。一般來說，因為事物有很多，所以任何事物都具有二元性這一點已經成立，不需要證明。如果按照語句的含義，那麼任何一個的二元性都不是絕對的，因為瓶子的二元性和突然出現的人的二元性都不是。瓶子與瓶子是矛盾的。突然出現的人就像兔角一樣，因為基礎沒有成立，所以說它是二元性是矛盾的。因此，即使在有瓶子的牆壁上，一般來說也只有二元性，但由於根本沒有這個語境中所期望的二元性，所以毫無用處。如果認為不區分身體和瓶子，將它們視為共同的總體是可以的，那也是不行的，因為所謂的「不是身體和瓶子的任何一個」沒有其他意義。那麼，如果說「聲音是有法，是無常的，因為它是被造的，就像瓶子一樣」，那麼在例子和有法中共同存在的被造和無常也不存在，所以這也是不成立的，這是不一樣的。僅僅是無常，在沒有區分聲音和瓶子的情況下是可以證明的，因為聲音和瓶子在無常方面沒有區別，所以無常存在於兩者之中。但是，如果所謂的「身體和瓶子的任何一個的總體」有其他意義，那麼就像瓶子有無常一樣，也必須有所謂的「身體和瓶子的任何一個」，但這是不可能的。因此，提出這樣的標誌是可恥的。正如《釋量論》中所說：「所說是空洞的，因為不了解這個和那個而被玷污。」就像這樣。關於駁斥身心本質相同的場合

【英语翻译】
This is inevitable. Some say that this person does not come from another world, but has the attribute of being of the same essence of body and mind, but in reality, this person does not come from another world, because the essence of body and mind is the same, so there is no mind before the body, and no mind after the body is destroyed, so it is thought that there is no past or future life. If it is said that such a person exists alone and has duality, then because of the fear of not being able to show the continuation of the example, tricks such as "the duality of the vase and any one" are used. Such a false sign cannot prove what is desired, so it is useless. Rather than teaching the Dharma, it is better to say that it is like a madman talking nonsense, and there is no benefit other than causing errors. Generally speaking, because things are many, the point that anything has duality is already established and does not need to be proven. If according to the meaning of the statement, then the duality of any one is not absolute, because neither the duality of the vase nor the duality of the suddenly appearing person is. The vase is contradictory to the vase. The suddenly appearing person is like a rabbit's horn, because the foundation is not established, so it is contradictory to say that it is duality. Therefore, even on a wall with a vase, there is only duality in general, but since there is no duality desired in this context at all, it is useless. If it is thought that it is okay not to distinguish between the body and the vase and to regard them as a common whole, that is also not okay, because the so-called "any one that is not the body and the vase" has no other meaning. Then, if it is said that "sound is the subject, it is impermanent, because it is created, like a vase," then the created and impermanent that exist in common in the example and the subject also do not exist, so this is also not established, this is not the same. It is possible to prove only impermanence without distinguishing between sound and vase, because sound and vase are not different in terms of impermanence, so impermanence exists in both. However, if the so-called "the whole of any one of the body and the vase" has other meanings, then just as the vase has impermanence, there must also be the so-called "any one of the body and the vase," but this is impossible. Therefore, it is shameful to propose such a sign. As it is said in the Pramāṇavārttika: "What is said is empty, because it is defiled by not understanding this and that." Just like that. On the occasion of refuting the same essence of body and mind

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ས། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གསལ་ན་བྱིས་པའི་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར་ཐལ་ལོ། །ཞེ་ན་འདོད་དེ། བྱིས་པས་སྐད་ཅིག་དངོས་སུ་མཐོང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པ་དང་བྲལ་ནས་དོན་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། རྟོག་མེད་ཤེས་པས་སྐད་ཅིག་མ་མཐོང་མ་མྱོང་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བཟུང་
བར་མི་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་སྐབས་སུ་སྡེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་སོ་སོའི་འདོད་ཚུལ་འགོག་པ་རྣམས་དོན་ལ་འགལ་བ་མི་འདུག་ཀྱང་ཚིག་གི་བརྗོད་སྒྲོས་ཅུང་མི་གསལ་བ་རྣམས་ཡི་གེ་ཉམས་པ་ཕྲ་མོ་བྱུང་བ་འདྲ་སྟེ་མ་དཔེ་གང་ནའང་མི་གསལ་བ་རྣམས་ནི་སྤྱི་བརྟོལ་གྱིས་བཅོས་པར་མ་བྱས་པར་སོར་བཞག་པས་ན། སླར་ཡང་དཔེ་དག་ངེས་མཐོང་ནས་དོན་ཇི་བཞིན་སློང་ནུས་པ་བྱུང་ན་འབྲུ་ཟུར་བཅོས་པར་གྱིས་ཤིག །ཉན་ཐོས་པའི་ཐུན་མོང་གི་འདོད་པ་བདུན་གྱི་རྩོམ་བྱེད་རྡུལ་ཕྲན་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་བཀག་པའི་སྐབས་སུ་ཕྲད་མ་ཕྲད་བརྟག་པ་སོགས་རིགས་པ་ལྔ་གསུངས་པའི་གསུམ་པ་གྲིབ་མ་དང་ཉི་ལོགས་ཀྱིས་བརྟག་པ་ནི། རྡུལ་ཕྲན་ལ་ཆ་མེད་པས་ན་ཉི་མ་ཤར་བའི་ལོགས་སུ་བལྟས་པའི་ཆ་དང་། ཉི་མ་མ་ཕོག་པར་གྲིབ་མ་ཅན་གྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་མི་ཤེས་ཏེ་ཡོད་ན་ཆ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། ཆ་གཉིས་མེད་པར་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉི་མ་ཕོག་ན་གྲིབ་མ་གཏན་ནས་མེད་པས་ཤར་ངོས་མའི་གྲིབ་མ་ནུབ་ངོས་མ་ལ་འཕོག་པ་མེད་ཅིང་དེའི་ཚུལ་གྱིས་རྡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲིབ་མ་མེད་པར་སྣང་བ་བསྒྲིབ་པ་མི་སྲིད་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཤར་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་ནུབ་ཏུ་མི་བསྒྲིབ་པར་ཐལ་ཏེ་ཤེལ་གོང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཆ་ཐམས་ཅད་གྲིབ་མ་ཡིན་ན་ཉིན་པར་ཡང་མུན་ནག་ཏུ་ཐལ་ཏེ། ཉི་འོད་ཕོག་པར་ཤར་གྱི་ཕུག་པ་ལྟ་བུའང་ཉི་འོད་མ་ཕོག་པ་བྱང་བལྟས་ཕུག་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉི་འོད་མ་ཕོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གོང་བུ་ལྟ་བུ་ལ་ཉི་འོད་འཕོག་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཕོག་དགོས་པས་དེ་ལ་ཉི་འོད་ཕོག་མ་ཕོག་གི་ཆ་ལ་དཔྱད་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །ཉི་འོད་ཕོག་མ་ཕོག་གི་ལོགས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ན་ཆ་མེད་ཡིན་པ་ཉམས་སོ། །བཞི་པ་འཕོ་བའི་བརྟག་པ་ནི། ཁང་མིག་ཏུ་ཉི་ཟེར་ནུར་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་། མདའ་
འཕང་བ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་ས་གཞིའི་ཁྱོན་རིམ་བཞིན་འདའ་དགོས་ལ། ཆ་མེད་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལས་ཆུང་བ་ནི་སུས་ཀྱང་འདའ་རྒྱུ་མེད་པས་ན། ཆ་མེད་ཀྱི་རྡུལ་རེ་རེ་ནས་མི་སྡོད་པར་འདའ་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། མདའ་དང་ཉི་ཟེར་

【汉语翻译】
萨。如果刹那也不明显，那么幼儿的量也无法见到，这太过分了。如果这样说，那就承认吧。幼儿实际上没有见到刹那，这是指没有被错觉污染，以确定意义的方式见到。不要理解为无分别识没有见过刹那。在声闻乘的宗义中，各个十八部的观点的遮破，实际上没有矛盾，但语句的表达方式稍微不清楚，似乎出现了细微的文字缺失，因为无论哪个母本都不清楚，所以没有擅自修改，而是保持原样。如果以后能够看到正确的版本，并能如实地提出问题，请修改文字。在遮破声闻乘共同承认的七种事物中，认为极微是胜义谛时，对于接触与否的观察等五种理证中，第三种是用影子和阳光照射来观察。因为极微没有分，所以无法知道看太阳升起的方向的部分，和没有被太阳照射的阴影部分这两个部分。如果存在，就会变成两个部分。如果没有两个部分，所有的部分都被太阳照射，那么根本没有阴影，东面的阴影不会投射到西面，按照这种方式，所有的微尘都没有阴影，遮蔽现象是不可能的，所以太阳从须弥山的东面升起，不会遮蔽西面，这太过分了，会变得像玻璃球一样。而且，如果所有的部分都是阴影，那么白天也会变成黑暗，这太过分了。就像被太阳照射的东面的洞穴，也会变得像没有被太阳照射的朝北的洞穴一样，因为所有的地方都没有被太阳照射。因此，当阳光照射到球状物体上时，必须照射到极微上，所以要像这样观察阳光照射与否的部分。如果阳光照射与否的部分是不同的，那么没有部分的说法就消失了。第四种是移动的观察。阳光射入房间移动，箭
射出快速移动，这两者都需要一点也不停留地逐渐穿过地面的范围。因为没有人能够穿过比无分微尘的范围更小的东西。因为每一个无分微尘都同样不停留地穿过。箭和阳光

【英语翻译】
Sa. If even a moment is not clear, then it follows that even a child's valid cognition will not see it. If you say that, then it is accepted. That a child does not actually see the moment means that it is not seen in a way that is tainted by delusion and ascertains the meaning. It should not be understood to mean that non-conceptual consciousness has never seen a moment. In the context of the tenets of the Hearers, the refutations of the views of each of the eighteen schools do not actually contradict each other, but the expressions of the words are somewhat unclear, and it seems that slight textual errors have occurred. Since they are unclear in any of the source texts, they have not been arbitrarily corrected, but have been left as they are. If, again, a correct version is definitely seen and the meaning can be questioned as it is, please correct the words. In the case of refuting the assertion that the atom is ultimately real among the seven common assertions of the Hearers, the third of the five reasonings, such as examining contact and non-contact, is the examination by shadow and sunlight. Since the atom has no parts, it is not known whether there is a part that looks at the side where the sun rises and a part that is shaded where the sun does not strike. If it exists, it will become two parts. If there are no two parts, and all parts are struck by the sun, then there is no shadow at all, and the shadow on the east side will not be cast on the west side. In this way, since all the atoms have no shadow, it is impossible to obscure the appearance, so it follows that the sun rising in the east of Mount Meru will not obscure the west, and it will become like a glass ball. Furthermore, if all parts are shadow, then it follows that even daytime will be dark. Like a cave facing east that is struck by sunlight, it will become like a cave facing north that is not struck by sunlight, because all places are not struck by sunlight. Therefore, when sunlight strikes a spherical object, it must strike the atom, so the part of whether or not it is struck by sunlight should be examined in this way. If the sides of whether or not sunlight strikes are different, then the statement that there are no parts is ruined. The fourth is the examination of movement. The sunlight streaming into the room and the arrow
being shot quickly both need to gradually pass through the extent of the earth without stopping at all. Since no one can pass through something smaller than the extent of a partless atom, because each partless atom passes through without stopping in the same way, the arrow and the sunlight.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
མགྱོགས་བུལ་མཉམ་པར་ཐལ་ལ་མི་མཉམ་པར་ཉི་ཟེར་གྱིས་ས་ནས་གང་ཙམ་གཅོད་པའི་ཡུན་ལ་མདའ་ཡི་ས་ནས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ས་ཁྱོན་གཅོད་ནུས་ན་ནི་ཉི་ཟེར་ནུར་བས་འདའ་བྱ་ཆ་མེད་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལ་མདའ་འགྲོ་བས་ཆ་མེད་སྟོང་གི་ཁྱོན་འདའ་རུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མགྱོགས་ཀྱང་ཆ་མེད་རེ་རེ་ནས་འདའ་དགོས་ལ། ཉི་ཟེར་གྱི་ཆ་གཅིག་གཅོད་ཡུན་ལ་མདས་དེ་འདྲ་སྟོང་ཙམ་ཆོད་ཐུབ་པས་མདའི་དུས་ཆ་སྟོང་ལྟ་བུ་དེ་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་ཞིང་དུས་ཆ་རེ་རེ་ལ་ས་ཁྱོན་རེ་རེ་ཆོད་རྒྱུ་ཡོད་དགོས་པས་སོ། །མདའ་འཕང་བ་ལས་ཀྱང་མཁའ་རྒྱུའི་ཡི་དྭགས་སོགས་ཀྱིས་མགྱོགས་པར་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལའང་། འགོམ་བྱ་འགོམ་བྱེད་ཀྱི་རྡུལ་བསྣོལ་ཏེ་འདའ་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་དཔྱད་པས་ཆ་མེད་མི་གྲུབ་པར་ཤེས་སོ། །རིགས་པ་དེས་དུས་ཆ་མེད་ཀྱང་དུ་མར་མཆེད་པས་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །མདའ་དེས་ཅིག་ཆར་དུ་འགྲོ་བར་ནི་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཏེ་ལམ་རྣམས་མདས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ། སྔ་མའི་ས་ཁྱོན་བཏང་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་གཞིར་རིམ་བཞིན་འཇུག་པ་མིན་པར་ཅིག་ཆར་གཅོད་ན་ལམ་གྱི་ཆ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཆར་སྣང་བ་དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ཡུལ་གྱི་ཆ་གང་ན་སྣང་བ་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པར་ཕ་ཀི་ནས་བལྟས་ན་ཚུར་ཁར་དང་། ཚུར་ཁ་ནས་བལྟས་ན་ཕ་ཀིར་སྣང་ཞིང་གར་ཡང་ཁྱབ་པ་ལྟར་ཡིན་དགོས་ནའང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བའི་
ཕྱིར་རིམ་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་རིང་ཐུང་གིས་བརྟགས་པ་ནི་རྡུལ་གཉིས་གཤིབ་པའི་སྲུབ་ནོན་དུ་རྡུལ་གཅིག་བཞག་དུས་འོག་གི་གཉིས་དང་སྟེང་གི་གཅིག་པོ་ལས་ས་ཁྱོན་ཆེ་ཆུང་ངམ་རིང་ཐུང་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་རྡུལ་དུ་མ་གཤིབ་ཀྱང་ཇེ་ཆེར་མི་འགྱུར་ལ། ཡོད་ན་སྟེང་འོག་གི་རྡུལ་གསུམ་ཀ་ཆ་བཅས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འོག་མ་གཉིས་པོའི་ཕྱེད་སྟེང་མས་ནོན་པའི་ཆ་དང་། ཕྱེད་མ་ནོན་པའི་ཆ་ཡིན་པས་སོ། །སྟེང་མ་ལའང་ཕྱེད་རྡུལ་ཤར་ངོས་བ་ནོན་པའི་ཆ་དང་། ཕྱེད་ནུབ་ངོས་བ་ནོན་པའི་ཆ་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་ཐལ་ལོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཡུངས་ཀར་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕྲད་པར་གཤིབ་པའི་སྲུབ་མཚམས་དེར་གཅིག་བཞག་རུང་བ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཆ་མེད་གཉིས་གཤིབ་པའི་སྲུབ་ཏུ་གཅིག་བློས་བཞག་སྟེ་དཔྱད་པའོ། ཚུལ་འདིས་དུས་ཀྱི་ཆ་མེད་ལའང་བརྟག་ན། ལྷས་བྱིན་དུ་ཤེས་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་དུ་ཤེས་པའི་བློའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་སྐྱེ་བ་ན། དེའི་མཚམས་སུ་སྲུབ་ནོན་དུ་མཆོ

【汉语翻译】
如果快慢相同，或者不相同，太阳光线切割地面所需的时间内，箭能切割数千倍的地面面积，那么太阳光线缓慢移动，箭穿过一个不可分割的区域，就会穿过一千个不可分割的区域。无论多快，都必须穿过每一个不可分割的部分。太阳光线切割一个部分的时间内，箭能切割大约一千个这样的部分，所以箭的时间部分就像一千个部分一样依次出现，并且每个时间部分都必须切割一个地面面积。即使比射箭更快，也如同经部所说的空行母等更快的情况一样，通过分析能所取之微尘交错穿过的状态，就能知道不可分割的部分是不成立的。通过这个理证，时间不可分割的部分也因为扩展成多个部分而不成立，从而得到确立。箭不可能同时移动，因为道路会被箭像彩虹一样覆盖。如果不是舍弃之前的区域，而是依次进入下一个区域的基础，而是同时切割，那么道路的所有部分都会同时显现，没有先后顺序，例如彩虹显现在某个地方，不是固定在一个方向，从那边看是这边，从这边看是那边，像遍布各处一样，但因为不是那样看到的，所以是依次移动的。第五，通过长短来观察，当两个微尘并列的缝隙中放置一个微尘时，下面的两个和上面的一个，面积大小或长短是有还是没有？如果没有，那么即使很多微尘并列也不会变大。如果有，那么上面的和下面的三个微尘都会变成有分，因为下面的两个微尘，一半是被上面的压住的部分，一半是没有被压住的部分。上面的微尘也是，一半是压住东面的部分，一半是压住西面的部分，所以会变成两个部分。例如，就像两个芥子并列，一个接触另一个，那个缝隙可以放置一个一样，两个不可分割的微尘并列的缝隙中，可以想象放置一个来分析。用这个方法也可以分析时间的不可分割部分。当对天授产生了知觉，以及对供施产生知觉的两个心识刹那产生时，在那两个刹那的缝隙中，

【英语翻译】
If fast and slow are the same, or not the same, in the time it takes for sunlight to cut through the ground, an arrow can cut through thousands of times the area of the ground, then the sunlight moves slowly, and the arrow passes through one indivisible area, it will pass through a thousand indivisible areas. No matter how fast, it must pass through each indivisible part. In the time it takes for sunlight to cut through one part, the arrow can cut through about a thousand such parts, so the time part of the arrow appears sequentially like a thousand parts, and each time part must cut through an area of ground. Even faster than shooting an arrow, like the dakinis of the Sutra Pitaka and others are said to be faster, by analyzing the way the object and subject's dust intertwine and pass through, one can know that the indivisible part is not established. Through this reasoning, the indivisible part of time is also not established because it expands into multiple parts, thus it is established. It is impossible for an arrow to move simultaneously, because the roads will be covered by the arrow like a rainbow. If it is not abandoning the previous area, but sequentially entering the basis of the next area, but cutting simultaneously, then all parts of the road will appear simultaneously, without any order, for example, the rainbow appears in a certain place, not fixed in one direction, from that side it is this side, from this side it is that side, like it is all over the place, but because it is not seen that way, it is moving sequentially. Fifth, by observing through length, when one dust is placed in the gap where two dusts are juxtaposed, are the two below and the one above, are the area size or length present or not? If not, then even if many dusts are juxtaposed, they will not become larger. If so, then the three dusts above and below will all become divided, because the two dusts below, half is the part that is pressed by the top, and half is the part that is not pressed. The top dust is also, half is the part that presses the east side, and half is the part that presses the west side, so it will become two parts. For example, just like two mustard seeds are juxtaposed, one touching the other, that gap can be placed one, in the gap where two indivisible dusts are juxtaposed, one can imagine placing one to analyze. This method can also be used to analyze the indivisible part of time. When two moments of consciousness arise, the awareness of Devadatta and the awareness of offering, in the gap between those two moments,

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ད་སྦྱིན་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེས་ན། ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དང་སྲུབ་ནོན་གཅིག་པོ་ལ་ཡུན་རིང་ཐུང་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་གསུམ་ཀ་ཆ་བཅས་སུ་ཐལ་ལ་མེད་ན་བསྐལ་པའང་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཐལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་དུ་མ་མཐུད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལས་རིང་རྒྱུ་མེད་པས་སོ། །འདིར་རང་རྒྱུད་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འཇུག་པས་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་། བློ་ལ་འཆར་བདེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྐྱེས་བུ་ལྷས་བྱིན་གྱི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་གཉིས་སྐྱེ་བའི་མཚམས་དེར། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷས་བྱིན་གྱི་རྟོག་པ་སྔ་མ་ཙམ་མ་སྔ། ཕྱི་མ་ཙམ་མ་ཕྱི་བར་བར་དེར་སྐྱེ་བ་སྲིད་པས་ན། དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་
ཡུན་རིང་ཐུང་ཡོད་མེད་བརྟག་པས་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་མ་གྲུབ་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །བར་དེར་སྐྱེ་བ་སྲིད་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་གཉིས་ཀྱི་ཡུན་ལ་གཅིག་མི་ཤོང་མི་སྲིད་ལ་དེ་ཡང་དབུས་སམ་བར་མཚམས་དེར་སྐྱེ་བ་ལ་འགོག་བྱེད་མེད་པས་སོ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་བདུན་བཤད་པའི་སྐབས་བརྗོད་པ་གསལ་བས་རྒྱས་བཤད་མི་དགོས། བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་རྫས་གྲུབ་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་ཙམ་ཡིན་པར་སྤྱིར་གྲགས་ལ་འདིར་བྱེ་སྨྲ་སྤྱིའི་འདོད་པར་བཤད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་པའམ། ཉན་ཐོས་པའི་འདོད་ཚུལ་ཐུན་མིན་ཆེ་ལོང་བསྡུས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་བྱེ་མདོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱེ་སྨྲ་ལ་འདི་འདྲ་འདོད་མཁན་བྱུང་བ་ཙམ་བསྟན་པའི་ཆེད་སོགས་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་བར་སྣང་ལ། ཉན་ཐོས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཚུལ་བཞིན་སྨྲ་བ་ཡིན་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་སྐབས་སོ་སོའི་ཤན་མ་འདྲེས་པར་ཕྱེད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །མདོ་སྡེ་པའི་སྐབས་ནས། བདག་རྐྱེན་མེད་དེ་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་སྐྱེད་ན་ཆ་ཤས་རྐྱང་པ་བསྐྱེད་བྱར་འགྱུར་ཞིང་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེད་རྒྱུ་དང་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ། ཁྱད་པར་ཁོ་ན་སྐྱེད་ན་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཆ་ཤས་རྐྱང་བ་བསྐྱེད་དགོས་ན་དེ་མི་སྲིད་ལ། ངོ་བོ་བསྐྱེད་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བདག་རྐྱེན་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བཞག་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །སྐྱེད་ཚུལ་མི་འཐད་དེ་ཤེས་པའི་སྐྱེ་འཇིག་གཉིས་ཤེས་པ་ལས་རྫས་ཐ་དད་དུ་ཐལ་ཏེ། བུམ་པའི་རྣམ་པ་སྣང་མི་སྣང་ཆོས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་ཤེས་པ་འདུས་བྱས་རྟག་པར་ཐལ་ཏེ། ཞེས་པ་འདི། ཤེས་པའི་སྐྱེ་འཇིག་གཉིས་རིམ་བཞིན་བུ

【汉语翻译】
如果布施智慧的智慧刹那没有产生，那么这两个智慧和一个抑制之间有长短吗？如果有，那么三者都将成为有分，如果没有，那么劫也会成为刹那，即使连接多个刹那，也不会比一个刹那更长。在此，即使以一个自续的角度来分析，也没有矛盾。为了容易理解，如果以不同的相续的角度来看，那么在士夫天授的分别念产生两个刹那的间隙中，供施的分别念产生一个刹那。而且，天授的分别念不是仅仅在前一个刹那之前，也不是仅仅在后一个刹那之后，而是在中间产生是有可能的。因此，通过考察这样的三个刹那是否有长短，就可以确定没有无分刹那。在中间产生是有可能的，两个刹那的时间里不可能容纳一个，而且在中间或间隙产生是没有阻碍的。在讲述分别说者的七种观点时，表达清晰，无需详述。普遍认为，承认不可言说的自性实有仅仅是说一切有部的主张，但在此处被说成是分别说者的普遍主张，这仅仅是名言的观点，或者是小乘的独特观点的总结，因此，在经部和分别说部中，仅仅是为了表明分别说部中有这样主张的人。如果如实宣说小乘的宗义，就必须区分人无我，不要混淆各个场合。从经部开始，如果无有自性因，仅仅产生差别，那么部分将成为单独的生起者，并且本体将没有生起因和差别。如果仅仅产生差别，那么必须产生没有本体的单独部分，这是不可能的。如果产生本体，那么因缘和自性因将没有差别，因此，设立本体和差别相互帮助的定义是没有意义的。生起的方式不合理，因为智慧的生灭二者将成为与智慧不同的实体，因为瓶子的显现与不显现是相违的法。如果承认，那么智慧将成为有为常法。这段话是说，智慧的生灭二者依次是

【英语翻译】
If the moment of wisdom of generosity does not arise, then is there length or shortness between the two wisdoms and one suppression? If there is, then all three will become part-possessing, and if not, then the kalpa will also become a moment, and even if multiple moments are connected, they will not be longer than one moment. Here, even if analyzed from the perspective of one's own continuum, there is no contradiction. In order to be easily understood, if viewed from the perspective of different continuums, then in the gap where the conceptualization of the person Devadatta arises for two moments, the conceptualization of offering arises for one moment. Moreover, the conceptualization of Devadatta is not only before the previous moment, nor only after the later moment, but it is possible to arise in between. Therefore, by examining whether such three moments have length or shortness, it can be determined that there is no indivisible moment. It is possible to arise in between, it is impossible for one to fit into the duration of two moments, and there is no obstacle to arising in the middle or gap. When explaining the seven views of the Vaibhashikas, the expression is clear, so there is no need to elaborate. It is generally accepted that admitting the inexpressible self-substance is only the assertion of the Sthavira school, but here it is said to be the general assertion of the Vaibhashikas, which is only a nominal view, or a summary of the unique views of the Shravakas, so among the Sutra Pitaka and the Vaibhashika, it is only to show that there are those who assert this kind of thing in the Vaibhashika. If the tenets of the Shravakas are truly proclaimed, then it is necessary to distinguish the selflessness of persons, and not to confuse the various occasions. From the Sutra Pitaka onwards, if there is no self-cause and only differences arise, then the part will become the sole producer, and the essence will have no cause of production and no difference. If only differences arise, then it is necessary to produce a separate part without essence, which is impossible. If the essence arises, then the cause and condition and the self-cause will have no difference, therefore, setting up the definition that essence and difference help each other is meaningless. The way of arising is unreasonable, because the arising and ceasing of wisdom will become different entities from wisdom, because the appearance and non-appearance of the pot are contradictory phenomena. If admitted, then wisdom will become a conditioned permanent phenomenon. This passage says that the arising and ceasing of wisdom are in order

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་བྱ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་འགལ་བས་
ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་ཤེས་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་ལ། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་རྟག་པར་ཡང་ཐལ་ཕྱིར། འདུས་བྱས་རྟག་པར་ཐལ་བའི་འགལ་བ་གནས་སོ་ཞེས་པ་ཙམ་དུ་གོ་བ་བསླང་ནའང་རུང་སྟེ་ཡིག་སྐྱོན་ཅུང་བྱུང་བ་འདྲ་སྟེ་དོན་གྱིས་དཔྱད་པར་གྱིས་ཤིག །ཡུལ་ལྐོག་གྱུར་དགག་པའི་ཐད་ལྐོག་གི་བུམ་པ་མཐོང་མི་སྲིད་ཅེས་པ། དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་ཡུལ་རྗེན་ཅེར་དུ་མཐོང་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ལྐོག་གི་བུམ་པའང་བློ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པས་མཐོང་མི་སྲིད་པས་ན་དེ་མཐོང་བར་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་དང་། འདྲ་བ་བཀག་པའང་ལྐོག་གྱུར་མ་མཐོང་བ་དང་མཐོང་རྒྱུའི་རྣམ་པ་འདྲ་ཞེས་བཞག་ཏུ་མེད་པ་དང་། བུམ་པ་རྡུལ་དུ་མར་གནས་ལ་ཤེས་པ་རྡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ན་རྡུལ་ཆ་ཅན་དུ་གྲུབ་མི་ཤེས་པས་རིལ་པོར་སྣང་བ་དེ་དང་ཕྱི་དོན་འགལ་ནས་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །མྱང་འདས་དངོས་མེད་དགག་སྐབས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དངོས་མེད་ཡིན་ན། ད་རུང་སེམས་ཅན་ཡོད་པས་དམ་བཅའ་འགྲོ་དོན་མ་རྫོགས་པ་དང་། ཐེག་དམན་ནི་སྒྲིབ་པ་གཏན་ནས་མ་ཟད་པས་ཤེས་པ་འགགས་ཏེ་དངོས་མེད་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་ཞེས་སོ། །སེམས་ཙམ་སྐབས་གཏན་དུ་འཁོར་བར་གནས་པ་མི་སྲིད་མོད། འཁོར་བའི་རྫས་ལ་ཟད་པའི་ཐ་མ་ཡོད་ཅིང་། རིགས་ལ་ཐ་མ་མེད་པས་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ། གང་ཟག་སྒེར་གྱི་རྫས་ལ་བསམ་ན་མཐའ་ཡོད་དང་། སྤྱི་རིགས་ལ་བསམ་ན་མཐའ་མེད་དེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་རེ་རེའི་དབང་དུ་མཐའ་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་ལ་མཐའ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་བདེན་སྐབས་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་
པས་སོགས་གསུམ་གྱི་འདོད་པ་ནི། གཟུང་རྣམ་འཛིན་རྣམ་མང་ཉུང་ལས་ཕྱེ་ཡང་སྐབས་འདིར་ཤེས་པ་ཆ་གཉིས་སུ་བདེན་པ་དང་། དུ་མར་བདེན་པ་དང་། གཅིག་པུར་བདེན་པར་འདོད་པ་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་རྒྱུད་འོག་མ་ནི་བདེན་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་མ་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདེན་པ་ཉིས་ཆར་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟར་འདོད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་དང་། དོན་དམ་སྟོང་པ་དཔྱད་བཟོད་སོ་སོར་ཁས་ལེན་པ་གཉིས་ཡོད་ལ། རང་རྒྱུད་གོང་མས་ནི་རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའོ། །ཐལ་འགྱུར་བས་བདེ

【汉语翻译】
原本是显现和不显现的自性。由于它们所产生的对境仅仅是识的自性，在这一点上是相违的，因此与识相异。如果是这样，识就是有为法，而且还会陷入没有生灭的常法。因此，有为法陷入常法的矛盾就成立了。即使仅仅理解到这里也可以，但似乎出现了一些文字错误，请通过意义进行分析。在驳斥隐蔽处所方面，说“不可能见到隐蔽的瓶子”。如果从究竟的角度分析，就像不可能直接看到处所一样，隐蔽的瓶子也因为与心识没有关联而不可能见到，因此没有能证明见到它的理由。并且，对相似性的驳斥是，不可能认为隐蔽的事物与未见的事物和将要见的事物的形态相似。并且，瓶子存在于微小的粒子中，而识不是由粒子构成的，因此如果形态是识，那么就无法知道是由粒子组成的，因此与显现为整体的那个外境相矛盾，所以没有相似之处。在驳斥涅槃非实有时，如果佛陀涅槃后是非实有，那么因为仍然有众生，所以誓愿利益众生的事业就没有完成。并且，小乘因为烦恼没有彻底断尽，所以识灭绝而变成非实有是不可能的。在唯识宗的章节中，虽然不可能永远停留在轮回中，但是轮回的物质有穷尽的尽头，而种类没有尽头，因此没有任何过失，就像东方世界的尽头一样。意思是，如果从个人物质的角度考虑，是有尽头的，而从总类的角度考虑，是没有尽头的。就像东方世界的界限，从一个个的角度来说是有尽头的，而总体上是没有尽头一样。在真实现象的章节中，鸡蛋一半等三种观点是，虽然能取相和所取相是从多和少来区分的，但在这里，要通过驳斥识在两个部分上是真实的，在多个部分上是真实的，以及仅仅在一个部分上是真实的这种方式来理解。下部的自续派是无法将二谛融为一体的，对于他们来说，有两种观点，一种是认为二谛都如幻象，另一种是承认世俗谛是不可分析的，而胜义谛是空性，可以分析。而上部的自续派是通过名言和非名言的方式，使二谛无别，并逐渐趋入。应成派则

【英语翻译】
Originally, it is the nature of appearance and non-appearance. Because what they produce is only the nature of consciousness, and they contradict each other on this point, they are different from consciousness. If this is the case, consciousness is conditioned, and it will also fall into the permanence of no birth and death. Therefore, the contradiction of conditioned phenomena falling into permanence is established. Even if you only understand this much, it's okay, but it seems that there are some textual errors, please analyze it through meaning. Regarding the refutation of hidden places, it is said that "it is impossible to see the hidden vase." If analyzed from an ultimate point of view, just as it is impossible to directly see a place, the hidden vase is also impossible to see because it is not related to consciousness, so there is no reason to prove that it can be seen. And, the refutation of similarity is that it is impossible to think that hidden things are similar to unseen things and the forms of things that will be seen. Also, the vase exists in tiny particles, but consciousness is not composed of particles, so if the form is consciousness, then it is impossible to know that it is composed of particles, so it contradicts the external object that appears as a whole, so there is no similarity. When refuting Nirvana as non-existent, if the Buddha is non-existent after Nirvana, then because there are still sentient beings, the vow to benefit sentient beings has not been fulfilled. Moreover, the Hinayana is impossible to have consciousness extinguished and become non-existent because afflictions have not been completely exhausted. In the chapter on Mind-Only, although it is impossible to stay in Samsara forever, the substance of Samsara has an end of exhaustion, but the type has no end, so there is no fault, just like the end of the eastern world. It means that if you consider it from the perspective of individual matter, there is an end, but if you consider it from the perspective of the general type, there is no end. Just like the boundary of the eastern world, from the perspective of each one, there is an end, but in general, there is no end. In the chapter on True Phenomena, the three views such as half an egg are that although the grasping aspect and the grasped aspect are distinguished from more and less, here, it should be understood by refuting the way that consciousness is true in two parts, true in multiple parts, and true in only one part. The lower Svātantrika is unable to integrate the two truths, for them, there are two views, one is that both truths are like illusions, and the other is that conventional truth is unanalyzable, and ultimate truth is emptiness, which can be analyzed. The upper Svātantrika, on the other hand, makes the two truths inseparable through the way of nominal and non-nominal, and gradually enters. The Prasangika then

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་ཉིད་དང་པོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཐལ་འགྱུར་སྐབས་འདིར་ལེགས་བཤད་སྔ་ན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་ཞལ་གསལ་བས་གོ་སླ་ལ། ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་དོན་དམ་དུ་ཁས་ལེན་མི་ལེན་གྱི་དཔྱད་ར་མེད་པས་ན། ཞེས་པ། ཁས་ལེན་ཡོད་མེད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་བླངས་མི་བླངས་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རང་རྒྱུད་བས་ཀྱང་བཞེད་པས་ན། ཐལ་འགྱུར་བས་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་ཁས་བླངས་མི་བླངས་ཀྱི་དཔྱད་ར་སུས་ཀྱང་གཏོང་དོན་མེད་ཅེས་པའོ། །སྔགས་སྐབས་གསང་སྙིང་ལུང་དྲངས་པར། རྣམ་སྨིན་ཡུམ་དུ་ཤེས་པས་སྤྱད། །ཅེས་པ། མཱུཾ་ཡིག་ཡིན་ཡང་སྤྱད་བྱ་ཡུལ་ཡུམ་དུ་ཤེས་པའང་སྦས་དོན་ཡིན་ཕྱིར་དོན་གྱིས་འབྲེལ་བས་ཡིག་སྐྱོན་མིན་པ་འདྲ་སྟེ་དཔེ་ཀུན་ན་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །བསམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པོ་གསལ་བས་གོ་སླ་བར་ཟད་དོ། །ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས། དེ་ཡང་བུམ་འཛིན་དགག་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཞེས་སོགས་དོན། བདེན་འཛིན་གཞིག་པའི་ཕྱིར་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་བཀག་ཀྱང་། དོན་ལ་
དགག་པ་རྐྱང་པ་ཙམ་ཞིག་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ་སྣང་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བུམ་པའི་བདེན་འཛིན་ལོག་ནས་ཀྱང་སྣང་ཙམ་གྱི་བུམ་པར་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་མིན་པ་སྣམ་བུ་སོགས་རྣམ་བཅད་ལ་ཁེགས་པས། ཆུ་ལེན་པའི་བུམ་པ་ཉིད་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་ལྟར། དགག་བྱ་རྣམ་པར་ཆོད་ཚེ་བདེན་མེད་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་ཤུགས་ལ་གྲུབ་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ངེས་དོན་དུ་བཞུགས་པ་མ་ཤེས་ནས་དགག་རྐྱང་ཙམ་ལ་གནས་ལུགས་སུ་རློམ་པ་ལ།རགས་པ་ཇེ་ཕྲར་བཏང་སྟེ་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ། རྡུལ་ཕྲན་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་སྣང་ཚོད་དམ་ཐ་སྙད་འཇོག་ཚོད་དུ། རྡུལ་ཕྲ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དེ་བས་རགས་པར་སྣང་བས་བསྒྲུབ་ཅིང་རགས་པའང་ཇེ་རགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་སྟེ་མཐར་མངོན་སུམ་སྣང་བ་འདིས་བསྒྲུབ་ན་ཅི་གནོད་དེ་མགོ་མཚུངས་སོ། །མི་མཚུངས་ཏེ་བདེན་མེད་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་ན། སྣང་བའང་སྟོབས་དང་ལྡན་ཏེ། མདོ་ལས་འཇིག་རྟེན་ན་གང་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ང་ཡང་འདོད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང་། འཇུག་པ་ལས། ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྩོད་ཀྱིས་དང་། །ཞེས་སོགས་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་བདེན་གྲུབ་མི་བཤིག་གམ་སྙམ་ན་མིན་ཏེ། རྣལ་དོན་ལ་བདེན་གྲུབ་དང་དགག་རྐྱང་འཛིན་པ

【汉语翻译】
无二无别的法界，从一开始就确定了超越一切名言的自性。关于中观应成派，这里有许多前所未有的精妙论述，而且非常清晰易懂。因为应成派在胜义谛中没有承认或不承认的辩论余地。所谓“承认与否，是指在名言中承认与否。但在胜义谛离戏论中，他们甚至比自续派更坚持。因此，应成派不需要用胜义谛的理智来辩论是否承认。在密宗方面，引用《秘密藏续》说：“以成熟之果为母而行。”这里，虽然是（藏文：མཱུཾ，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：母）字，但将所行之境视为母也是密意，因此在意义上是相关的，似乎不是文字错误，因为所有的版本都是这样。关于阐述心之智慧的章节，前五个章节非常清晰易懂。关于第十八章，其中“考虑到对瓶执的破斥”等内容，是为了摧毁实执，通过理智进行分析和破斥。但实际上，并不仅仅是破斥，显空无二才是实相，而不是偏向任何一方。也就是说，即使瓶子的实执消失了，仍然可以将其视为显现的瓶子。例如，通过排除不是瓶子的东西，如布匹等，从而确定了取水的瓶子。当所破之物被明确区分时，无实的缘起力自然成立，因此如果不明白显空无别的伟大意义，而仅仅认为破斥就是实相，就像将粗大的东西变得越来越细，最终分析到微尘时也无法成立一样。即使认识到没有微尘，但在显现或名言的层面，为了证明微尘的存在，会用更粗大的东西来证明，而且越来越粗大，最终用显而易见的显现来证明，那又有什么妨碍呢？这就像最初一样。如果认为这并不相同，因为证明无实的理智具有力量，那么显现也同样具有力量。《经部》中说：“世间认为存在什么，我也认为存在什么。”等等。《入中论》中说：“你与世间在此争论吧。”等等。如果有人问：难道不破除实有成立吗？并非如此，对于真实意义而言，执着于实有成立和仅仅破斥

【英语翻译】
The Dharmadhatu of non-duality is established from the beginning as being beyond all terms and concepts. Regarding the Prasangika Madhyamaka, there are many unprecedented and exquisite explanations here, and they are very clear and easy to understand. Because Prasangikas have no room for debate about whether to accept or not accept in the ultimate truth. The so-called "acceptance or non-acceptance" refers to whether or not it is accepted in conventional truth. But in the ultimate truth, which is free from elaboration, they are even more insistent than the Svatantrikas. Therefore, Prasangikas do not need to use ultimate truth reasoning to debate whether to accept or not accept. In the context of mantra, quoting the Guhyagarbha Tantra, it says, "Practice by knowing the ripened fruit as the mother." Here, although it is the (Tibetan: མཱུཾ, Sanskrit Devanagari: मूं, Sanskrit Romanization: mūṃ, Chinese literal meaning: mother) syllable, understanding the object to be practiced as the mother is also a hidden meaning, so it seems that it is not a textual error because it is related in meaning, as it appears in all versions. Regarding the chapters explaining the wisdom of thought, the first five chapters are very clear and easy to understand. Regarding the eighteenth chapter, the meaning of "considering the refutation of the pot-grasping" and so on is to destroy the clinging to reality, analyzing and refuting with reason. But in reality, it is not just refutation, the inseparability of appearance and emptiness is the reality, not leaning to any side. That is, even if the clinging to the reality of the pot disappears, it can still be regarded as an appearing pot. For example, by excluding things that are not pots, such as cloths, etc., the pot for fetching water is determined. When the object to be refuted is clearly distinguished, the power of dependent origination of non-reality is naturally established, so if one does not understand the great meaning of the inseparability of appearance and emptiness, and only considers refutation as the reality, it is like making the coarse become finer and finer, and it cannot be established even when analyzing it into atoms. Even if one realizes that there are no atoms, but on the level of appearance or conventional designation, in order to prove the existence of atoms, one would use coarser things to prove it, and it would become coarser and coarser, and finally what harm would there be in proving it with obvious appearances? It's like the beginning. If one thinks that this is not the same, because the reasoning for proving non-reality has power, then appearance also has power. The Sutra says, "Whatever the world thinks exists, I also think exists." And so on. The Madhyamakavatara says, "You and the world, argue here." And so on. If someone asks: Doesn't it refute real existence? It is not so, for the true meaning, clinging to real existence and mere refutation

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་ཀ་བློས་ཕར་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ཆོས་ཉིད་གཤིས་ལ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་ན་སྣང་སྟོང་འདི་གཉིས་གཅིག་སྤངས་ནས་གཅིག་ལ་མཆོག་ཏུ་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་གཞན་ཡང་དགོངས་པའི་དོན་ཟབ་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་མོར་ཕྱེ་བར་བྱའོ། །བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྐབས་དབྱེ་བ་ལ་འདྲེས་དགོས་པ་ལས་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་
འདྲེས་པ་མེད་པས་ཞེས་པའི་དོན། སོ་སོར་དབྱེ་བའམ་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་པའང་དང་པོ་འདྲེས་པ་སླད་ཀྱིས་དབྱེ་བའམ། དང་པོ་སོ་སོར་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལ་སླད་ཀྱིས་འདྲེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ན་ཡང་། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མེད་དེ་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་དང་འོད་གསལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཐ་དད་པ་འདྲེས་པ་མེད་དེ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཟད་པའི་དོན་ལ་དབྱེ་བ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཆུ་ཟླ་འདྲ་བ་འདི་ཡི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཡང་འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡང་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པས་དབྱེར་མེད་ལ། དོན་དམ་པར་གཉིས་ཀ་གཞི་མ་གྲུབ་པས་དབྱེ་བའི་ཡུལ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་དུ་འདོད་པའང་། ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་ཤིང་གཏི་མུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་འདྲ་བ་ཙམ་དང་སྟོང་རྐྱང་ཕྱལ་ཆད་ལ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་རྫོགས་པར་བཟུང་བ་མི་འཐད་ཅེས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྡེ་སྤར་མ་ན་སྣང་དུས་དབྱེར་མེད་པ་སྣང་བཞིན་ཏུ་དབྱེར་མེད་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་དང་།འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྣང་ན་རང་བཞིན་མེད་པའང་དབྱེར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཞེས་བཀོད་འདུག་ཀྱང་བདག་གི་བླ་མའི་ཕྱག་ན་བཞུགས་པའི་དཔེ་རྙིང་དག་པ་དེ་ན་ནི། སྣང་དུས་དབྱེར་སྣང་བཞིན་ཏུ་དབྱེར་མེད་མི་འཐད་དོ་ཞེས་དང་། འཁོར་འདས་དབྱེར་སྣང་ན་རང་བཞིན་མེད་པའང་དབྱེར་ཡོད་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་འདུག་པ་འདི་དག་པ་འདྲ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པར་དབྱེར་མེད་ཙམ་ལ་དབྱེར་མེད་ཅེས་དང་། དོན་དམ་གཉིས་ཀ་གཞི་མ་གྲུབ་པས་དབྱེ་ཡུལ་ཀྱང་མེད་པར་འཛིན་པ་དག་ལ་གནོད་པ་སྟོན་
པའི་ཆེད་དུ། སྣང་དུས་དབྱེར་མེད་ལ་སྣང་བཞིན་དབྱེར་མེད་མི་འཐད་ཅེས་བསྒྲུབ་དགོས་ནའང་། ནན་གྱིས་འབྲུ་བསྣན་ན་བཤད་རྒྱུས་མ་ཕོང

【汉语翻译】
二者都只是由分别念假立而已。法性本性中什么也没有成立，安住于显空平等性中，所以显空二者不应舍弃一个而执着另一个。这是所要表达的意思，此外还有许多甚深的密意，有智慧的人应该仔细分析。在讲真谛无别时，需要将差别混合，但并非混合成一个或多个，这是所要表达的意思。所谓分别或无别，也是首先混合之后再分别，或者首先是各自独立的二者，之后再混合，如果是基于这样的理解，那么，也不会混合成一个，因为染污是突发的，而光明是自性存在的。也不会混合成多个，因为体性不一致。因此，二法差别自性耗尽的意义，就是本来就没有差别的意义。如“世俗如水月，其自性空性，即是胜义谛”等意义，也是共同承认的真谛无别。此外，轮回涅槃二者仅仅是显现，其本体也是无自性的，所以是无别的。也有人认为，胜义谛中二者根本没有成立，所以没有分别的对象。这种观点被称为对无上乘的意义感到迷惑和愚痴。他们认为，仅仅是相似的无自性，以及空洞的断灭，就完整地包含了真谛无别的意义，这是不合理的。其理由是，在《声明论》中说：“显现时无别，显现却无别是不合理的。”以及“轮回涅槃显现无别，无自性也是有差别的。”虽然这样记载，但在我的上师手中的古老清净版本中记载的是：“显现时有分别，显现却无别是不合理的。”以及“轮回涅槃显现分别，无自性也是有差别的。”这些似乎才是正确的。对于那些认为世俗轮回涅槃显现为二，其本体是无自性的，仅仅是无别就是无别，以及胜义谛中二者根本没有成立，所以没有分别的对象的人，为了驳斥他们的观点，即使需要论证“显现时无别，显现却无别是不合理的”，如果强行添加文字，也不会损害解释的理由。

【英语翻译】
Both are merely imputed by conceptual thought. Nothing is established in the nature of reality, as it abides in the equality of appearance and emptiness. Therefore, one should not abandon one of these two, appearance and emptiness, and cling to the other as supreme. This is the meaning to be expressed. Furthermore, there are many profound meanings of intention, which the wise should carefully analyze. In the context of the inseparability of truth, it is necessary to mix the distinctions, but it is not mixed into one or many. This is the meaning to be expressed. The so-called separation or non-separation also means separating after mixing first, or mixing after first being two separate entities. Even if it is based on such an understanding, it will not be mixed into one, because defilements are sudden, while luminosity exists by nature. Nor will it be mixed into many, because the characteristics are inconsistent. Therefore, the meaning of the exhaustion of the nature of the distinction between the two dharmas is the meaning that there is no distinction from the beginning. The meaning of "Conventional truth is like a reflection of the moon in water, its nature is emptiness, which is the ultimate truth," etc., is also the commonly acknowledged inseparability of truth. Furthermore, the two, samsara and nirvana, are merely established as appearances, and their essence is without self-nature, so they are inseparable. Some also believe that in ultimate truth, neither of the two is established, so there is no object of distinction. This view is called being confused and ignorant about the meaning of the unsurpassable vehicle. They believe that merely similar non-self-nature and empty annihilation completely contain the meaning of the inseparability of truth, which is unreasonable. The reason for this is that the Sdepar says, "When appearing, there is no distinction, but it is unreasonable to be inseparable while appearing." And, "If samsara and nirvana appear inseparable, then the absence of self-nature is also only different." Although it is recorded in this way, in the old and pure version in the hands of my lama, it is recorded as, "When appearing, there is distinction, but it is unreasonable to be inseparable while appearing." And, "If samsara and nirvana appear distinct, then the absence of self-nature is also only different." These seem to be correct. For those who believe that the conventional samsara and nirvana appear as two, their essence is without self-nature, and merely being inseparable is inseparable, and that in ultimate truth, neither of the two is established, so there is no object of distinction, in order to refute their views, even if it is necessary to argue that "When appearing, there is no distinction, but it is unreasonable to be inseparable while appearing," forcibly adding words will not harm the reason for the explanation.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཙམ་འབྱུང་ཡང་དོན་གསལ་པོར་གོ་རྒྱུ་མི་ཆེ་ལ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྣང་ན་རང་བཞིན་མེད་པའང་དབྱེར་ཡོད་ཁོ་ན་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བདེ་བས། འདིར་དབྱེར་བྱེད་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བཅོས་ནས་ཕུག་གི་གོ་བ་གཏིང་མ་ཕྱིན་པའི་ཞུ་བྱེད་པས་བཅོས་ཉེས་འདྲ་སྟེ། སྤྱིར་འདི་ཐད་གོ་བའི་བབས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་འཁོར་འདས་སྣང་ཙམ་གྱི་ཐ་དད་ལ། དོན་དམ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དགག་ཆ་ཙམ་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་མིན་ཚུལ་གསུངས་ཤིང་། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་ནི་རང་བཞིན་གཉུག་མ་གྲུབ་བསལ་མེད་པ་ཙམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་། གཉིས་ཆོས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་མྱང་འདས་མིན་པར་གསུངས་པས་ན། སྣང་ཆ་ནས་སོ་སོར་དབྱེ་ཞིང་སྟོང་ཆ་ནས་དབྱེར་མེད་ཅེས་པ་དེ་ལ་བརྟག་ན། འཁོར་འདས་སྣང་དུས་སོ་སོར་དབྱེ་བར་སྣང་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་མི་འཐད་དེ། ཀ་བུམ་སོ་སོར་སྣང་བཞིན་ཀ་བུམ་དབྱེར་མེད་པ་མི་འཐད་པ་བཞིན། སྟོང་པར་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་དབྱེར་མེད་དོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་འདས་དབྱེར་སྣང་ན་སྣང་བ་ཐ་དད་ལ་ལྟོས་པའི་སྟོང་བའམ་རང་བཞིན་མེད་པའང་དབྱེར་ཡོད་ཁོ་ན་འམ་ཐ་དད་དེ་ཀ་བའི་སྟེང་གི་དངོས་པོ་དང་། བུམ་པའི་སྟེང་གི་དངོས་པོ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་དབྱེར་མེད་ཡིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱར་མཚུངས་པས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཅིག་པར་འགྱུར་བས་གཅེར་བུ་པའི་
ལུགས་རྣལ་མ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཙམ་གྱི་ཆ་ཁོ་ན་བཟུང་བའི་སྟོང་རྐྱང་ནི་འཁོར་བ་མིན་ལ་མྱང་འདས་ཀྱང་མིན་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཀྱང་མིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཚིག་རྐྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་པ་དེ་རང་ལའང་མཚུངས་ཏེ་འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་ཙམ་དུ་དབྱེར་མེད་པ་སུས་ཀྱང་ཁས་བླང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་མི་མཚུངས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཞེས་སོ་སོར་སྣང་བའི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། གཉིས་སུ་སྣང་བའང་མེད་ཅིང་དེ་ལྟར་ན་སོ་སོའི་ཆོས་ཉིད་ཞེས་བློས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཡུལ་ཡང་ཡེ་ནས་མེད་པས་ན་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་མྱང་འདས་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐབས་དཔེ་རྙིང་བཞིན་དུ་དབྱེར

【汉语翻译】
即使只出现一点点，也很难清楚地理解意思。如果轮回涅槃显现为无差别，那么认为无自性也只是有差别，这非常令人不安。因此，这里将“有差别”改为“无差别”，是因为诠释者没有彻底理解其深层含义，这似乎是一种错误的修改。一般来说，关于这一点，就理解的层面而言，名言上轮回涅槃只是显现上的不同，而就胜义而言，仅仅以无自性的否定方面，并不能证悟轮回涅槃的巨大无差别。轮回涅槃的巨大无差别，是指本来的自性无生灭，这本身就构成了诸法的自性或实相，这被称为大涅槃。它的意义超越了概念，不是将二元对立的轮回涅槃区分开来的涅槃。因此，如果考察从显现的角度各自区分，从空性的角度无差别，那么在轮回涅槃显现时，明明显现为各自区分，却认为无差别是不合理的，就像柱子和瓶子明明显现为各自不同，却认为柱子和瓶子无差别一样。如果认为仅仅因为在空性上相似就无差别，那是不对的。如果轮回涅槃显现为有差别，那么与不同显现相关的空性或无自性也必然是有差别或不同的，就像柱子上的事物和瓶子上的事物一样。如果仅仅因为相似就认为是无差别，那么一切法都相同于所知，因此自性将变成无差别的单一，这就等于承认了裸体外道（耆那教）的真正教义。因此，仅仅抓住无自性的部分而形成的空性，既不是轮回，也不是涅槃，也不是这两者的自性或究竟实相，因为它落入了空性词句的片面性中。这种反驳也同样适用，如果认为轮回涅槃仅仅在显现上无差别，这是谁也无法承认的。但这是不一样的，因为轮回涅槃作为各自显现的二元对立的区分，在究竟意义上根本不存在，既然二元显现也不存在，那么各自的法性，也就是由分别念所安立的对境，也根本不存在，因此说真谛无差别是远离心识的行境，这就是非名言的涅槃。这里按照旧的范本，‘差别’

【英语翻译】
Even if only a little appears, it is difficult to understand the meaning clearly. If samsara and nirvana appear as undifferentiated, then to think that non-self-existence is only differentiated is very disturbing. Therefore, here, changing "differentiated" to "undifferentiated" is like a faulty correction because the interpreter has not thoroughly understood the profound meaning. In general, regarding this, in terms of the level of understanding, conventionally, samsara and nirvana are only different in appearance, while ultimately, merely with the negative aspect of non-self-existence, one does not realize the great undifferentiation of samsara and nirvana. The great undifferentiation of samsara and nirvana is that the original self-existence is without origination or cessation, and this itself constitutes the self-existence or reality of all phenomena, which is called great nirvana. Its meaning transcends concepts and is not a nirvana that separates the duality of samsara and nirvana. Therefore, if we examine the statement that from the perspective of appearance they are differentiated, and from the perspective of emptiness they are undifferentiated, then when samsara and nirvana appear, it is unreasonable to think they are undifferentiated while clearly appearing as differentiated, just as it is unreasonable to think that a pillar and a vase are undifferentiated while clearly appearing as different. If one thinks that they are undifferentiated merely because they are similar in emptiness, that is not correct. If samsara and nirvana appear as differentiated, then the emptiness or non-self-existence related to the different appearances must also be differentiated or different, just like the object on the pillar and the object on the vase. If one thinks they are undifferentiated merely because they are similar, then all phenomena would be the same as knowable objects, and therefore self-existence would become a single undifferentiated entity, which would be equivalent to admitting the true doctrine of the naked ascetics (Jainism). Therefore, the emptiness formed by merely grasping the aspect of non-self-existence is neither samsara nor nirvana, nor is it the self-existence or ultimate reality of both, because it falls into the one-sidedness of empty words. This refutation also applies, if one thinks that samsara and nirvana are undifferentiated merely in appearance, which no one can admit. But this is not the same, because the distinction between samsara and nirvana as dualistic appearances that appear separately does not exist at all in the ultimate sense. Since dualistic appearances do not exist, then the nature of each phenomenon, which is the object established by conceptual thought, does not exist at all. Therefore, it is said that the undifferentiated truth is beyond the realm of mental activity, which is non-conceptual nirvana. Here, according to the old model, 'difference'

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་སྣང་ཞེས་བཞག་པ་ཡིན་ལ།དོན་གྱི་དགོངས་པ་འདི་ལྟར་གཞུང་ན་གསལ་ཀྱང་། སྐབས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ལ་རང་བློའི་ནུས་པ་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་སླར་ཡང་རྟོགས་ཤིག །འཁོར་བ་མ་གྲུབ་ལ་སྣང་དོན་དམ་གྲུབ་ལ་ད་ལྟ་མི་སྣང་ཞེས་པའི་སྐབས་འདིར་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཞལ་ནས་དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་གཤིས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་དཔེར་ན་དུང་གི་དཀར་པོ་ལྟར་ཡིན་ལུགས་ཡིན་ལ། འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་བཏགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུང་གི་སེར་པོ་ལྟར་ཡིན་ལུགས་མིན་པས་ན། གཅིག་དོན་ལ་གནས་གཅིག་དོན་ལ་མི་གནས་པར་མ་ཤེས་ན་དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་དང་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་མི་བྱེ་བས་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་ཡིན་གྱི། མྱང་
འདས་དོན་དམ་དཔྱད་བཟོད་དམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མི་སྒྲུབ་པར་མ་ཟད་མཐའ་ཡི་སྤྲོས་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་འདིར་དགག་པས་ན་གངས་ཅན་ན་ཕྱོགས་རེར་ཞེན་པའི་གཞུང་རྣམས་དང་གནམ་ས་བཞིན་དུ་རིང་མོད་ཀྱང་སོ་སོའི་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་སུ་འཐེན་པར་སྣང་སྟེ་ཕན་པར་མི་སྣང་ངོ་། །འོ་ན་འདིར་ཡང་མྱང་འདས་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་ལ་འཁོར་བ་མ་གྲུབ་མྱང་འདས་གྲུབ་ཅེས་འདོད་པས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཅི་སྟེ་མིན་སྙམ་ན། དོན་དམ་ལ་རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་འདི་ཚུལ་གཅིག་སྟེ། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་བཏགས་པའི་མྱང་འདས་རྣམ་གྲངས་པ་དང་། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཡེ་ནས་ཆད་པ་རང་བཞིན་གཉུག་མ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་མྱང་འདས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་མྱང་འདས་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས་ཀྱང་། དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས། །ཞེས་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་དྲང་དོན་དུ་བྱེད་པས་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་དག་ཆད་པའི་མཐར་ལྟུང་ངོ་། །བྲལ་གཞི་མེད་ན་གང་གི་སྟེང་དུ་སངས་པ་དང་རྒྱས་པ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་བྲལ་གཞི་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་མ་ཤེས་པར། སྤྲོས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པའི་མཐར་དབྱིངས་སྒྲིབ་བྲལ་འབའ་ཞིག་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་ན། སྔ་རབས་པ་འགའ་ཞིག་གི་ལུགས་དེ་ནི

【汉语翻译】
被称作“显现”。虽然经文中如此阐明了意义的旨意，但对于此时的词句，我自己的智慧能力也仅限于此。这位大士的旨意极其深奥，所以请再次领悟！在“轮回未成立而显现，胜义成立而现在不显现”的语境中，以名言衡量，事物的实相，显空无二光明本性，那本身就是一切法究竟的安住方式，例如如同海螺的白色一样是实相。轮回和涅槃显现为各种各样，以及假立的世俗和胜义等一切二法，如同海螺的黄色一样不是实相。如果不知道一个安住于意义，一个不安住于意义，就不能区分事物的实相和非实相的差别，这只是名言的安立方式。
不仅不将涅槃胜义建立为经得起观察的或真实成立的，而且在此也遮破了细微的边执戏论，因此，虽然与雪域（指西藏）中执着于一方的论典如同天壤之别，但似乎各自以自己的意愿拉向一方，这看起来没有益处。那么，如果在这里也安立“涅槃”这个名言，并认为“轮回未成立，涅槃成立”，这样分为二者难道不对吗？将胜义分为有名称和无名称两种，这与此理相同。分为轮回和涅槃二者的假立的涅槃是有名称的，而轮回和涅槃二者的戏论本来就断绝的自性本初是无名称的涅槃。这里是以后者那样的大涅槃的角度来解释的。如《根本慧论》中也说：“实有与非实有，皆是因缘生。 涅槃非因缘，是故为无生。”以及“所说即是灭，心行亦是灭。 不生亦不灭，是与涅槃同。” 就像这样。如果将这样的旨意理解为不了义，那么认为空性是离戏的胜义的那些人，就会堕入断灭的边见。如果没有离的基础，那么在什么之上成佛和广大等等的意义呢？在这里，如果不了解本来就安住的法性双运离戏大，而认为断绝戏论的相续，仅仅是虚空离垢是胜义，那么一些古代人的观点就是这样。

【英语翻译】
It is called "appearance." Although the meaning of the intention is clearly stated in the scriptures in this way, my own intellectual ability is limited to this extent for the words and phrases at this time. The intention of this great being is extremely profound, so please understand it again! In the context of "samsara is not established but appears, ultimate truth is established but does not appear now," measuring with terms, the reality of things, the nature of the innate luminosity of emptiness and non-duality, that itself is the ultimate abiding of all dharmas, for example, like the white of a conch shell is reality. The appearance of samsara and nirvana in various ways, and all dualistic dharmas such as the conventional and ultimate truths that are falsely established, are not reality like the yellow of a conch shell. If one does not know that one abides in meaning and one does not abide in meaning, one cannot distinguish the difference between the reality and non-reality of things, this is just the way of establishing terms.
Not only does one not establish nirvana as the ultimate truth that can withstand examination or is truly established, but here one also refutes subtle elaborations of extremes, therefore, although it is as far apart as heaven and earth from the texts in the snowy region (referring to Tibet) that are attached to one side, it seems that each pulls to one side with their own desires, which does not seem beneficial. So, if here too one establishes the term "nirvana," and thinks that "samsara is not established, nirvana is established," is it not wrong to divide them into two? Dividing the ultimate truth into two types, with and without names, is the same as this principle. The falsely established nirvana that is divided into samsara and nirvana is named, while the nature of the innate original nature in which the elaborations of samsara and nirvana are originally cut off is the unnamed nirvana. Here, it is explained from the perspective of the great nirvana like the latter. As it is also said in the Root Wisdom Treatise: "The existent and the non-existent are conditioned. Nirvana is unconditioned, therefore it is unborn." And "What is said is cessation, the activity of the mind is also cessation. Not being born and not ceasing is the same as nirvana." It's like this. If one understands such an intention as provisional, then those who think that emptiness is the ultimate truth free from elaboration will fall into the extreme of annihilation. If there is no basis for separation, then on what does the meaning of becoming a Buddha and expanding, etc., rest? Here, if one does not understand the great union of the nature of reality, which is originally abiding, is free from elaboration, and thinks that the mere emptiness free from obscurations is the ultimate truth, then that is the view of some ancient people.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
། ཐེག་དམན་མྱང་འདས་དང་འདྲ་ཞིང་མར་མེ་འགགས་པ་ལྟར་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་རིགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་
ཡང་དགག་བྱར་གྱུར་བའོ། །བྲལ་གཞི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ན། བྲལ་འབྲས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ལ། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་གནད་འདི་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་། ཟབ་མོའི་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བྱའི་སྙིང་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །ལེའུ་ཕྱི་མ་བཞི་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་པ་མདོ་སྔགས་གྲུབ་མཐའ་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མན་ངག་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་བཞུགས་པའི་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ་གྱི་ཆ་ལག །བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་རྣམ་བཞག་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ཡིན་པས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐོག་མར་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ན་ཡང་། དཔེ་རྒྱུན་ལ་མ་དག་པ་མང་ཞིང་། ས་བཅད་ཀྱི་སྐབས་དོན་འགའ་ཞིག་ཆད་པ་དང་། གཞུང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ལ་བརླིང་བས་ཇི་བཞིན་མཐར་ཆགས་སུ་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་དཀའ་བར་དགོངས་ནས་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་ཞིང་། མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་སྙན་པས་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སྨིན་གླིང་ཕྱག་དཔེ་དང་རོང་པོ་རྫོགས་ཆེན་པའི་དཔེ་སོགས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་དཔེ་ཅི་རིགས་གཟིགས་རྟོག་དཔེ་བསྡུར་མཛད་དེ་འབྲུ་བཅོས་ཞིབ་པར་མཛད། ས་བཅད་ཀྱི་ཁོང་འགའ་སོགས་
ཧོར་ཁོང་དུ་ཆད་པ་རྣམས་དཔེ་གཟིགས་རྒྱུ་དེ་རྣམས་གང་དུ་ཡང་མི་འདུག །ད་རུང་དཔེ་རྙིང་དག་པ་ཅི་རྙེད་གཟིགས་ནས་ཆད་པ་སོགས་དེར་སྣང་ན་བསབ་བཅིང་། མི་སྣང་རིགས་ལ་གསར་རྩོམ་གྱིས་ཁ་བསྐང་སྟེ་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འདི་ཞུས་དག་ལེགས་པར་མཛད་པའི་ཐུགས་བཞེད་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་ལ་བརྣག་ན་ཡང་། སྙིགས་མའི་སྐྱེ་དགུ་བསོད་ནམས་ཞན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བཞེད་པ་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་དེ་གར་ལུས། དུས་ཕྱིས་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེའི་སློབ་མའི་ཐུ་བོ་མཁན་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་དང་།པདྨ་དོན་ཡོད། རྡོ་རྗ

【汉语翻译】
。小乘的寂灭涅槃和灯灭一样，仅仅以不存在来区分，不是事物本来的状态，所以用理性的方法非常应该驳斥。断绝之基础，所有法的实相，双运光明大圆满，远离一切突发性的污垢时，断绝之结果，叫做自生智慧之身。本体方面，基和果无别而住的这个要点，是所有了义经部和甚深密咒续部的所诠精华，没有污垢，所以要如实地确定它的状态。后面的四章很容易理解。这样，《如意宝藏论》这部汇集了显宗、密宗、各宗派所有深广窍诀的珍贵论典，是光明金刚顶道之组成部分。是通达所有佛法总纲的论著，因此对于所有秉持全知法王宗义的人来说，首先通过闻思来确定它是非常重要的。但是，由于流传的抄本有很多错误，有些章节的内容缺失，而且论著非常广博精深，所以想要如实地完整地讲授和学习是很困难的。考虑到这些，在这个五浊恶世，对于第二佛陀的教法具有无与伦比的慈悲心，贤善美名传遍大地的，嘉察仁波切·根钦·图多南嘉（胜者洲），在敏珠林寺的范本和荣波大圆满的范本等卫藏康三地的《如意宝藏》的各种版本进行了审阅、校对和比较，并进行了详细的修订。有些章节等
在霍尔地区缺失，那些范本中也没有。如果能找到更古老的干净的范本，就从中删除或添加缺失的部分。对于找不到的部分，就进行新的创作来补充，从而发愿要完善这部伟大的论著的校对工作。但是，由于五浊恶世众生的福报浅薄，未能如愿以偿，就那样搁置了。后来，大辩才自在的得意弟子，堪千白玛班杂和白玛顿永、多吉

【英语翻译】
It is very much to be refuted by the path of reason, since it is not the state of affairs of things, since it is distinguished only by the absence of the Lesser Vehicle's extinction and Nirvana, like the extinguishing of a lamp. When the basis of separation, the reality of all dharmas, the great union of luminosity, is free from all adventitious stains, the result of separation is called the spontaneously arisen wisdom body. This key point, which abides in the aspect of essence, in which the ground and the result are inseparable, is the essence of the teachings of all definitive sutras and profound tantric lineages, without impurity, so its state should be determined as it is. The following four chapters are easy to understand. Thus, this precious book, the "Wish-Fulfilling Jewel Treasury," which contains all the profound and extensive instructions of sutra, tantra, and philosophical tenets, is a part of the path of the luminous Vajra Peak. It is a text that enables one to comprehend all aspects of the general teachings, so it is very important for all those who uphold the tradition of the omniscient Dharma King to first establish it through hearing and thinking. However, since there are many errors in the transmitted copies, some sections are missing, and the text is very extensive and profound, it is difficult to teach and study it completely as it is. Considering these things, in this degenerate age, the incomparable compassion for the teachings of the Second Buddha, whose fame as a wise, virtuous, and excellent being spread throughout the earth, Kyabje Gyaltsen Thutop Namgyal, examined, collated, and compared various editions of the "Wish-Fulfilling Treasury" from U-Tsang and Kham, such as the Mindrolling edition and the Rongpo Dzogchen edition, and made detailed revisions. Some sections, etc., were missing in the Hor region, and those exemplars were not found anywhere. If he could find older, cleaner exemplars, he would delete or add missing parts from them. For parts that could not be found, he would supplement them with new compositions, thus aspiring to perfect the revision of this great treatise. However, due to the lack of merit of the beings of the degenerate age, it was not accomplished as he wished, and it remained there. Later, the chief disciples of the great master of speech, Khenchen Pema Vajra and Pema Donyod, Dorje

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ེ་རབ་བརྟན་གསུམ་གྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་བརྩོན་པ་ཆེར་མཛད་དེ་བླ་མའི་ཕྱག་དཔེ་བཅོས་ཕོག་ཟིན་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ལ་ཞུས་དག་ཞིག་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞེས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བདག་ལ་བསྐུལ་བ་དང་དུས་འགྲིག་པར་རིས་མེད་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལ་དཀར་སྐུ་མཆེད་རིགས་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞུས་དག་གྲུབ་ན་དཔེ་དེ་ཉིད་སྤར་དུ་བརྐོ་བར་མཛད་པའི་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ཤིང་། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་དམ་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་ཞེས་དགྱེས་པའི་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རབ་ཚེས་ཤིང་སྤྲེལ་གནམ་ལོ་གསར་དུ་ཤར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམ་སྟེ། རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སུ། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཞུས་དག་མཛད་པའི་ཕྱག་དཔེ་དང་། བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་ནས་བྱུང་བའི་དཔེ་རྙིང་དག་པ་གཉིས་ལ་གཞི་བྱས། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུང་ཁུང་སྣ་ཚོགས་དཀའ་ཚེགས་ལ་མ་འཛེམ་
པར་བལྟས་ཤིང་ཅུང་ཟད་དབྲི་བསྣན་དགོས་པའི་རིགས་ལ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཉིད་ཀྱི་ཟློས་གར་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེར་བཀའ་འདྲི་དང་རྩོམ་དཔེ་གཟིགས་རྟོག་ཞུས་པའི་སྒོ་ནས་རང་ལ་བློ་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་ཞུས་དག་བགྱིས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལུང་ཁུངས་ནོར་བ་མང་པོ་འདུག་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་འདི་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་མངའ་བས་བསམ་ཡས་ལུང་མང་བ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ལ། ཕྱིས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་ཚེ་དབེན་པར་དཔེ་བལྟ་ཀློག་མ་མཛད་པར་ཐུགས་ནས་བརྩམས་པར་གྲགས་པ་ལྟར་དོན་དུ་གནས་པས། ཁུངས་ནོར་དང་ལུང་གི་ཚིག་དོན་ཁྱད་མེད་ཀྱང་ཟུར་ཅུང་མི་འདྲ་བ་སྐབས་འགའ་ཞིག་བྱུང་བ་འདི་རིགས། ཕྱིས་སུ་ཡི་གེ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ལ། དང་པོ་རྩོམ་གཞིའི་སྟེང་ནས་ལྗགས་རྩོམ་འདི་ལྟར་མཛད་པས་ན། རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཟུར་མ་ཉམས་པར་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་སོར་བཞག་པ་ཡིན་ལ ། འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་དོན་གྱི་འགལ་བ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་མ་ཟད། བརྟགས་ཤེས་ན་ཡ་མཚན་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་གནས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་སུས་བཅོས་པར་མ་བྱས་ན་ལེགས། ས་བཅད་ཀྱི་དོན་ཆད་པ་ཁ་སྐོང་ལ། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་གྲུབ་མཐའི་རིགས་མཛོད་ཆེན་མོ་ནས་གྲངས་ཅན་སྐབས་བདེ་སྡུག་ལྐོག་གྱུར་དང་། སེམས་ལྐོག་གྱུར་དགག་པ་གཉིས་ཆད། བྱེ་བྲག་པའི་དུས་འདོད་ཚུལ་ཆད་ཅིང་། རྡུལ་གྱི་མ

【汉语翻译】
ེ་饶丹增三以极大的发心和精进，再三敦促我，在这已完成校正的上师手稿的基础上，如果能完成《如意宝藏》的校对，将非常重要。与此同时，无宗派教法的伟大施主索南贝，以及卡库昆仲等后裔也承担了校对完成后将此书付梓的重任。文殊菩萨真身，我们的导师上师也高兴地赞同这样做。因此，从绕迥木猴年新年神变月的第一天开始，在宗萨扎西拉孜（佐钦寺）这个地方，以嘉赛贤遍泰校对的手稿，以及我们的上师手稿中的两份旧手稿为基础，不畏艰辛地查阅了各种经续论著的引文出处，对于需要稍微删减增补的部分，请教了精通龙钦绕降戏剧的智者成就自在者喇嘛仁波切，并请他审阅了草稿，尽我所能地进行了校对。其中，引文错误很多，但这位全知者精通所有经续论著，因此广为人知，被称为“桑耶引文多”。后来，据说他在撰写论著时，没有在僻静处查阅书籍，而是直接从心中创作，事实也确实如此。因此，引文错误和引文的词义没有区别，只是措辞略有不同的情况时有发生。这并非后来文字损坏造成的错误。而是最初在写作时就这样创作的。如果保持金刚语的原貌不变，加持力会更大，因此保留了原样。对于这种情况，不仅意义上没有任何冲突，而且如果仔细研究，会发现它具有令人惊叹的优点，因此以后最好不要修改。补充了缺失的章节内容。第十二章，从《宗义宝藏大论》中的数论部分，缺失了对快乐痛苦隐蔽和心识隐蔽的驳斥。胜论派的时间观点缺失。微尘的

【英语翻译】
With great aspiration and diligence, Yerab Tenzin repeatedly urged me, saying that it would be extremely important to complete a collation of the Yizhin Dzö (Wish-Fulfilling Treasury) based on this corrected manuscript of the lama. At the same time, the great patron of non-sectarian teachings, Sonam Pal, and the descendants of Karku and others also took on the responsibility of printing the book after the collation was completed. Manjushri himself, our guide, the venerable lama, also gladly approved of this. Therefore, starting from the first day of the Month of Miracles in the new Wood Monkey year of the Rabjung, in the place called Dzongsar Trashi Lhatse (Dzogchen Monastery), based on the manuscript collated by Gyalsé Zhenpen Thaye and two old manuscripts from the hand of our venerable lama, I consulted various sutras, tantras, and treatises without fear of hardship, and for the parts that needed to be slightly reduced or supplemented, I consulted the wise and accomplished master Lama Rinpoche, who was proficient in the dramas of Longchen Rabjam, and asked him to review the drafts, and I collated them to the best of my ability. Among them, there were many errors in the quotations, but this omniscient one was proficient in all the sutras, tantras, and treatises, so he was widely known as "Samye has many quotations." Later, it is said that when he was writing treatises, he did not consult books in seclusion, but created them directly from his heart, and this is indeed the case. Therefore, there are occasional cases where the quotations are wrong and the meaning of the quotations is no different, but the wording is slightly different. This is not a mistake caused by later damage to the text. Rather, this is how it was originally created when writing. If the original appearance of the Vajra speech is kept unchanged, the blessing will be greater, so it has been preserved as it is. In this case, not only is there no conflict in meaning, but if you study it carefully, you will find that it has amazing advantages, so it is best not to modify it later. The missing chapter content has been supplemented. In the twelfth chapter, from the Samkhya section of the Great Treatise on the Treasury of Tenets, the refutation of pleasure, pain, hiddenness, and mind hiddenness is missing. The Vaibhashika's view of time is missing. The

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
གོ་ནས་ཅུང་མ་ཚང་། ཕྱོགས་འདོད་ཚུལ་ཆད། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་རྟག་པ་དགག་པ། བྱེ་བ་དགག་པ། གཞན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐ་སྙད་དུ་དགག་པ། གཞན་མིན་དགག་པ་རྣམས་ཆད། སྤྱོད་པ་པར་ཤེས་པས་རང་མི་རིག་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། རིགས་རྒྱུད་དགག་སྐབས་རྣམ་བཞག་འགལ་བ། ཤེས་པས་
རང་མི་རིག་པ་བཀག་སྐབས་བློ་འཁྲུལ་བར་ཐལ་བ་ཆད། འདི་ལ་དཔེ་འགའ་ན་བློ་མ་འཁྲུལ་པར་ཐལ་བ་ཞེས་འདུག་ཀྱང་དེ་ལྟར་རིགས་པས་འཕུལ་ན་བཤད་ནུས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ལྟར་བདེ་བས་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བཀོད་ཀྱང་སླད་དཔེ་ཁུང་དག་རྙེད་ན་བརྟག །གཅེར་བུའི་སྐབས་སྲོག་མིན་དགག་པ། ཉན་ཐོས་པའི་སྐབས། བསྟན་ཡོད། ཐོགས་བཅས། ཐ་མི་དད་ཀྱི་རྫས། སྒྲ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རྣམས་དགག་པ་དང་། སེམས་བྱུང་སོ་སོར་དགག་པ། འདུ་ཤེས་དགག་པ། མཚན་ཉིད་བཞི་སོ་སོར་རྟག་མི་རྟག་ཏུ་མི་རུང་བ།འཇིག་པ་དོན་གཞན་དགག་པ་རྣམས་ཆད། མདོ་སྡེ་པའི་སྐབས་ནས་རྡུལ་བར་མེད་དགག་པ་ཆད། དེ་ལྟར་ཆད་འཛུད་ཉེར་གཅིག་པོ་འདི་དག་གསར་དུ་བསྣན་པ་ཡིན་ལ། འདི་དག་གི་དོན་འཕགས་ཡུལ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་དྲི་མེད་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་པར་གདིང་ཐོབ་ཀྱང་། ཚིག་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གསུང་དངོས་མིན་པས་གཞུང་དུ་དཀྱུས་ལ་མ་བཙུད་པར་ཟུར་དུ་ཀ་ཁང་ཞིག་བསྒྲིག་ན་ལེགས་སྙམ་པ་རང་གི་ཡིད་ལ་ཡོད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམས་ནི་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་བྲལ་ཞིང་ཚིག་ལ་བྱིན་བས་ཀྱི་བབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡོད་ཅིང་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱིས་ཤོག་ལས་དང་ཡི་གེ་པ་བྱས་ནས་བརྩམས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་ཚིག་རེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བར་གྲགས་པས་ན་བཀའ་གཉན་པས་གར་ཐོད་བྱ་མི་རུང་ན་ཡང་། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དཀྱུས་སུ་བཙུད་ན་དཔེ་བལྟ་རྟོག་བདེ་བ་སོགས་ལ་ཕན་པས་དེ་ལྟར་གྱིས་ཞེས་བཀའ་ལུང་གནང་བ་བཞིན་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་རང་ཚིག་གསར་བསྣན་རིགས་རེ་ཟུང་ལའང་ཐོག་མཐར་
གཡུང་དྲུང་གི་མཚན་མ་བཏབ་ནས་མི་ནོར་བར་བྱས་ཡོད་པ་འདི་བཞིན་ལགས། འགའ་ཞིག་ཏུ་དཔེ་རྒྱུན་ལ་འབྲུ་ཟུར་ཉམས་པ་ཅུང་ཟད་བྱུང་ངམ་སྙམ་པ་གོ་མི་བདེ་བ་དག་ལ་འབྲུ་བཅོས་ན་ཅུང་བདེ་བ་འདུག་ཀྱང་། རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་སོགས་ན་མ་བཅོས་ཤིང་དཔེ་རྒྱུན་གཞན་ན་མི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཟུར་ཙམ་ཡང་ཇི་བདེར་བཅོས་པ་དཀའ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་བབ་བབ་མ་བྱས་པར་སོར་བཞག་པ་སྤར་མ་གཞན་སོགས་དཔེ་རྙིང་ར

【汉语翻译】
理解上有些不完整。关于宗派的观点已确定。同样，对常有宗派的驳斥，对差别（实有）的驳斥，对作为其他特殊事物的驳斥，以及对他者的驳斥等都已确定。通过行为来了解，立誓自己不了解，以及在驳斥种姓时，范畴相违背。通过了解，在驳斥自己不了解时，推论出心识错乱已经确定。这里有些版本说推论出心识不错乱，但如果那样用理智来推动，虽然能说，但像错乱一样容易，所以那样做了编排，以后找到可靠的版本再考察。在裸体派的情况下，对非命的驳斥。在声闻派的情况下，已阐述。有碍。非他体的物质。产生声音的能力等驳斥，以及对心所的各自驳斥，对感觉的驳斥，四种定义的各自常与无常都不行，坏灭是其他事物等的驳斥都已确定。从经部师的章节开始，对微尘无间隙的驳斥已确定。像这样，这二十一个增删之处是新增加的。这些内容的意义，都是印度大车轨派的无垢理智，所以虽然确信没有矛盾。但因为词句不是全知者的亲口所说，所以在正文中不加入，而是另外设立一个附录比较好，这是我自己的想法。因为全知者的金刚语，意义上没有错乱，词句上具有加持的特殊性，而且普遍认为是由嘛、嘎、萨三个护法神担任书写和抄写员而写成的，据说每个词都由咒语的护法神守护，所以因为教言很神圣，不能随意改动。但是，全知蒋扬喇嘛的尊前，再三指示说加入正文对查阅等有好处，所以按照那样做了编排。另外，对于自己新增加的词句，也在开头和结尾都加上了雍仲（卍）的标记，以避免混淆，就像这样。有些地方，觉得版本传承中字句有些缺失，有些难以理解的地方，如果修改字句会稍微好懂一些。但是，在嘉赛的抄本等中没有修改，其他版本中没有出现的地方，觉得即使是金刚语的一点点字句，也很难随意修改，所以心里想着不随意改动，而是保持原样，与其他版本等旧版本进行比较。

【英语翻译】
The understanding is somewhat incomplete. The views on sectarianism have been determined. Similarly, the refutation of the permanentist sect, the refutation of difference (real existence), the refutation of being another special thing, and the refutation of otherness, etc., have been determined. Through actions, vowing that oneself does not understand, and when refuting lineage, the categories contradict each other. Through understanding, when refuting that oneself does not understand, the inference that the mind is confused has been determined. Here, some versions say that the inference is that the mind is not confused, but if that is pushed with reason, although it can be said, it is as easy as confusion, so it has been arranged that way, and later, if a reliable version is found, it will be examined. In the case of the Naked Ones, the refutation of non-life. In the case of the Hearers, it has been explained. Obstructed. Non-other substance. The ability to produce sound, etc., are refuted, as well as the individual refutations of mental factors, the refutation of feeling, the four definitions of each being neither permanent nor impermanent, the destruction being other things, etc., have been determined. From the chapter of the Sutra School, the refutation of the uninterruptedness of particles has been determined. In this way, these twenty-one additions and deletions have been newly added. The meaning of these contents is entirely the immaculate reasoning of the great chariot traditions of India, so although it is believed that there is no contradiction. However, since the words are not the direct words of the Omniscient One, it is better not to add them to the main text, but to set up a separate appendix, which is my own idea. Because the Vajra words of the Omniscient One are free from confusion in meaning and have the special quality of being blessed in words, and it is generally believed that they were written by the three guardian deities Ma, Ga, and Sa serving as scribes and copyists, and it is said that each word is guarded by the guardian deities of mantras, so because the teachings are sacred, they cannot be changed arbitrarily. However, in the presence of the Omniscient Jamyang Lama, it was repeatedly instructed that adding them to the main text would be beneficial for consulting and so on, so they were arranged in the main text as instructed. In addition, for each of my own newly added words, the Yungdrung (卍) symbol has been added at the beginning and end to avoid confusion, just like this. In some places, it is felt that some words and phrases are missing in the version lineage, and in some places that are difficult to understand, it would be easier to understand if the words were modified. However, in the manuscripts of Gyalsé and others, they have not been modified, and in other versions, places that do not appear, it is felt that it is difficult to arbitrarily modify even a little bit of the Vajra words, so keeping in mind not to modify them arbitrarily, they have been kept as they are, comparing them with other versions and old versions.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ལ་དཔང་པོར་མཛོད་ཅིག །སླར་ཁུངས་ལྡན་གྱི་དཔེ་དག་རྙེད་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གདིང་ཐོབ་པ་བྱུང་ན་བློ་ལྡན་ལྷག་བསམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་ཚེགས་ལ་མི་བལྟ་བར་ཆད་འཛུད་རྣམས་ཕྱུང་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སོར་འཛུད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། གཞན་ཕལ་པའི་ངག་དང་འདིའི་གསུང་མཆིང་བུ་དང་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞུང་གི་དཀའ་གནད་ལ་རྒྱས་པར་བྲི་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། གོ་དཀའ་བའི་རིགས་ལ་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་དང་། གྲུབ་མཐའ་འགྲེལ་པ་ན་གསུངས་པ་རྣམས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བས་བློར་ཆུད་དཀའ་ཞིང་། བསྡུས་པ་ལ་མོས་པའི་དོན་དུ་མདོར་བསྡུས་པ་དང་།ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་གཉིས་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་དང་། གཞུང་གི་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་འདི་ཙམ་ལ་བརྟེན་ན་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་མཐར་ཆགས་སུ་འཆད་ནུས་པས་ན་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་རང་ནུས་གང་ཡོད་དུ་འབད་པ་ཡིན་ན་ཡང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་འདིའི་དགོངས་གནད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བདག་འདྲའི་བློ་ཁབ་མིག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བས་ན་དགོངས་དོན་མ་རྟོགས་པའི་ཆ་གང་ཡོད་པ་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་དང་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་
ཚོགས་དང་གང་ཟག་ཆོས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་དག་ཚངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། སླར་ཡང་ཆོས་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཞིན་རྗེས་སུ་བཅོས་པར་མཛད་པ་དང་།འདིའི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་འགྲེལ་དང་དཀའ་འགྲེལ་དང་རྒྱས་འགྲེལ་དང་སྟོང་ཐུན་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་དང་། འཆད་ཉན་དང་། བརྒལ་བརྟག་ལ་རྩོད་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པའི་ཐུགས་ཁུར་ལྷོད་པ་མེད་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཞུ་ན་རེ་འབྲས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདིར་སྨྲས་པ། གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རིག་པའི་གཤིས། །འགྱུར་མེད་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་རོ་མཉམ་པ། །མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་གཙུག་ཏུ་མཆོད། །གང་གི་ལེགས་བཤད་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ལ། །བརྟེན་ནས་རྙིང་བསྟན་ཉིན་མོར་བྱས་པའི་ཚེ། །ཐེག་མཆོག་རིགས་ཅན་བློ་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས། །ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་དགའ་ཚལ་ཅིར་ཡང་འཛུམ། །ལུང་རིགས་དབྱར་གྱི་རྔ་གསང་ཆེས་སྒྲོགས་པས། །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་ན། །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་དགའ་བའི་ད

【汉语翻译】
请您们作为见证。如果再次找到有根据的正确版本，并获得信任的保证，那么有智慧和真诚的人们不要顾及困难，剔除错谬之处，将全知大尊者的金刚语原封不动地放回去，这一点非常重要。要知道，其他普通人的话语和这（全知者）的言语，就像李子和珍宝一样。经文的难点需要详细书写的地方非常多，但对于难以理解的部分，稍作解释；解释宗派时，所说内容深奥而广博，难以理解。为了满足喜欢简略的人，进行了简要概括；我认为第十八章的词句解释非常重要，因此单独摘录出来。依靠这些经文的章节，有智慧的人们能够完整地讲解经文，因此我以良好的意愿尽我所能地努力。然而，这位全知大尊者的意旨非常深奥，如同天空一般，像我这样的人的智慧，如同针眼一般，无法触及。因此，对于未领悟的意旨，向安住于虚空中的诸佛、法主、空行母众，以及具有法眼的人们坦白和忏悔，祈愿他们以慈悲使其清净。并且，再次祈请具有法眼的人们，如法地进行修正。为了阐明此（经文）的意旨，撰写词句解释、难点解释、广释和空性论等论著，通过讲授、听闻和辩论的方式，毫不松懈地致力于使全知上师的教法在各个方面得到弘扬。双手合十祈请，愿能圆满成熟一切果实。在此说道：本初以来任运成就的光明智慧之体性，与不变的诸佛完全相同。亲眼见到（实相）的全知法王，至尊上师的莲足顶戴于头顶。依靠他的善说，使宁玛派的教法得以在白天弘扬之时，具足殊胜乘种姓的智慧之人，如同年轻的莲花般绽放。当以理证之声响彻夏季的雷鸣时，当高举大圆满教法的胜幢时，愿白方的天龙欢喜。

【英语翻译】
Please bear witness to this. If authentic and correct versions are found again, and a guarantee of trust is obtained, then it is very important that wise and sincere people, without regard to difficulties, remove the errors and restore the Vajra words of the Omniscient Great One intact. Know that the words of other ordinary people and the words of this (Omniscient One) are like plums and jewels. There are very many places in the scripture where the difficult points need to be written in detail, but for the parts that are difficult to understand, a little explanation is given; when explaining the tenets, what is said is profound and vast, and difficult to understand. In order to satisfy those who like brevity, a brief summary has been made; I think that the explanation of the words of the eighteenth chapter is very important, so I have extracted it separately. Relying on these sections of the scripture, wise people can fully explain the scripture, so I have made efforts to the best of my ability with good intentions. However, the intention of this Omniscient Great One is very profound, like the sky, and the wisdom of someone like me, like the eye of a needle, cannot reach it. Therefore, for any part of the intention that has not been understood, I confess and repent to the Buddhas, Dharma Lords, assemblies of Dakinis, and those who possess the Dharma eye, who dwell in space, and pray that they purify it with compassion. And again, I pray that those who possess the Dharma eye will correct it according to the Dharma. In order to clarify the intention of this (scripture), compose treatises such as word explanations, difficulty explanations, extensive explanations, and emptiness treatises, and through teaching, listening, and debate, tirelessly dedicate yourselves to the propagation of the teachings of the Omniscient Lama in all aspects. I pray with folded hands, may all fruits be fully ripened. Here it is said: The nature of luminous wisdom, spontaneously accomplished from the beginning, is completely the same as the unchanging Buddhas. The Omniscient Dharma King who directly sees (reality), I prostrate at the lotus feet of the glorious Lama. When, relying on his good words, the Nyingma teachings are made to flourish in the daytime, the wise people who possess the lineage of the supreme vehicle bloom like young lotuses. When the sound of reason resounds like the thunder of summer, when the victory banner of the Great Perfection teachings is raised, may the gods and nagas of the white side rejoice.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
གེ་མཚན་གྱིས། །མེ་ཏོག་ཆར་བས་ས་གསུམ་མཛེས་པར་བྱས། །ལེགས་བཤད་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་མཛོད་ཆེན་པོ། །བློ་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་འཇོ་སྟེ། །རྣམ་མང་ནོར་བུས་བཀང་བའི་བང་མཛོད་ཀྱང་། །འདི་ལ་བསྒྲུན་ན་སྐྲ་རྩེའི་ཟིལ་པར་མཚུངས། །དེ་སླད་ཆོས་མཆོག་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་མཛོད། །གང་ན་གནས་པ་ཐོས་པས་མ་བཙལ་བར། །མནོག་ཆུང་ནོར་གྱི་གསོག་བྲིན་བར་མེད་པས། །
ཚེ་འདི་འདའ་བ་བློ་མིག་ལྡན་ནམ་ཅི། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བའི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཕ་ཕོག་བོར་ནས་སུ། །གཞན་ཟེར་ཚིག་གི་གཡམ་ལ་རྟག་རྒྱུ་བ། །རྒྱལ་བུ་དམངས་འཁྱམས་ལྟ་བུའི་རྙིང་མ་ཕལ། །རྟོག་གེའི་བློ་གྲོས་ཁབ་མིག་འདྲ་བ་ཡིས། །ཟབ་དོན་ནམ་མཁའ་གཞལ་བའི་ཅ་ཅོའི་ཚིག །བདེན་དོན་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་དྲང་སྲོང་གི། ལུང་དང་མཉམ་པར་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་བསླུས། །བདེན་གསུང་འདི་ན་བླུན་པོའི་སྒོམ་པ་ཕལ། །མུ་སྟེགས་ཕྱོགས་སུ་བླན་ལ་རང་གི་བློ། །འཁུ་འཕྲིག་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ངའི་འདི་ནི། །རྫོགས་ཆེན་ཡིན་ཞེས་གསང་མཐོར་སྒྲོགས་པ་མང་། །ཐོས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་ལམ་བཟང་ནས། །མན་ངག་སྙིང་པོའི་ཟབ་གནད་དང་བསྟུན་ཏེ། །ཐེག་མཆོག་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོར་ལེགས་འཇུག་པ། །ཀུན་མཁྱེན་བརྒྱུད་པའི་བཞེད་སྲོལ་དྲི་མ་མེད། །དེ་ཚུལ་དེ་བཞིན་རྟོགས་པའི་སྐལ་བཟང་ལ། །འདི་ཚུལ་འདི་བཞིན་ངེས་པའི་ཡན་ལག་ནི། །ལེགས་བཤད་ཡི་གེར་སྣང་བ་རྣམས་ཡིན་པས། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་བརྩོན་པས་གཟིགས་འཚལ་ལོ། །མི་བཟད་སྙིགས་མས་རང་རྒྱུད་ཆེས་མནར་བ། །མཐོང་ནས་སྐྱོ་བས་དབེན་པའི་རི་ངོགས་སུ། །སྡོད་པའི་ངང་ཚུལ་སྙིང་ལ་རབ་གནས་ཀྱང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསུང་རབ་འདིར། །བགྱི་བ་ཅུང་ཟད་དུས་སུ་བབས་པ་ལའང་། །ལྷག་བསམ་ཡལ་བར་བོར་བ་མི་བཟོད་པས། །དམ་པའི་གསུང་བསྐུལ་ཇི་བཞིན་རང་ནུས་ཀྱིས། །ཚུལ་འདིར་རྩེ་གཅིག་འབད་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས། །འདི་ལ་བསམ་སྦྱོར་འབྲེལ་བའི་སྐྱེ་བོས་མཚོན། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི། དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་
ལ། །འདོད་དགུར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་བཛྲ་སོགས་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་རྡུལ་གཙུག་གིས་བསྟེན་པ་ཞུས་དག་བྱེད་པོ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །
ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཅི་རིགས་གསལ་བར་བྱེད

【汉语翻译】
格言说：
花雨洒落，庄严三界。
殊胜教言，无价之宝藏。
具慧众生，如意满愿树。
充满各种珍宝之库藏，
若与此比，犹如发梢之露珠。
因此，殊胜之法，如意宝藏，
何处存在，闻而不寻觅，
贪恋微薄之财，积攒无间断，
此生虚度，岂是具慧眼之人？
因果乘法，圆满无错谬，
舍弃大仙之传承，
常随他人之言而动摇，
如王子流落民间之庸俗之辈。
以分别念之智慧，如针眼般狭小，
衡量深奥之虚空，徒劳之语。
与如实见真谛之仙人，
之教证等同视之，实乃大错。
此真实语中，愚者之修行多，
趋向外道，耗费自身之智慧，
毫无惭愧，便高声宣称“此乃
大圆满”，如是之辈甚多。
从极其广阔之闻思妙道中，
与窍诀心髓之甚深要义相合，
善入殊胜乘之见解王，
乃全知传承之无垢宗风。
于如是之理如实证悟之幸运者，
对此理如实确信之方便是，
善说文字所显现之诸法，
故当精勤阅览之。
见不堪忍之浊世，自心倍受煎熬，
生起厌离，于寂静之山崖，
纵然安住于此状态，然于
全知法王之论著，
略作之事，时机已至，
然不忍舍弃增上意乐，
故如圣者之教诲，尽己所能，
于此一心精进。
以此思行相应之善士为例，
愿无边众生，暂时究竟之
二利如意成就之喜宴上，
随意享用一切所欲！
如是，于文殊真实化身，钦哲旺波及堪布仁波切贝玛班扎等诸多圣者之足尘，以顶戴敬奉之校对者麦彭南巴嘉瓦所著。吉祥！吉祥！吉祥！

令如意宝藏之各种疑难得以明晰。

【英语翻译】
Thus spoke Gewa Tsen:
The rain of flowers beautifies the three realms.
Excellent teachings, a great treasure beyond price.
The wish-fulfilling jewel for gatherings of intelligent beings.
Even a treasury filled with various jewels,
Compared to this, is like dew on the tip of a hair.
Therefore, the supreme Dharma, the wish-fulfilling precious treasure,
Without seeking where it dwells upon hearing of it,
Constantly accumulating meager wealth without interruption,
Is this life passing by worthy of one with discerning eyes?
Having abandoned the lineage of the great sage,
Complete and unerring in the vehicle of cause and effect,
Constantly following the sway of others' words,
Like a prince wandering among commoners, a vulgar sort.
With the intellect of conceptual thought, like the eye of a needle,
Words of pretension measuring the vastness of the profound meaning.
To regard them as equal to the words of the sage,
Who sees the truth as it is, is utterly deluded.
In this true speech, many foolish practitioners,
Turning their minds towards the Tirthikas,
Without even a shred of shame, proclaim aloud, "This is
The Great Perfection," such beings are numerous.
From the excellent path of vast learning,
In accordance with the profound essence of the heart's instructions,
To properly enter the king of views of the supreme vehicle,
Is the stainless tradition of the omniscient lineage.
For the fortunate one who realizes that nature as it is,
The means to ascertain this nature as it is,
are all the excellent teachings that appear in writing,
Therefore, strive to examine them thoroughly.
Seeing that one's own mind is greatly tormented by the unbearable degenerate age,
Having arisen from sorrow, on a solitary mountainside,
Even though abiding in that state in one's heart,
In this scripture of the omniscient Dharma king,
Even when a slight task has come due,
It is unbearable to abandon the intention of higher resolve,
Therefore, according to the holy ones' exhortations, with one's own ability,
I engage in single-pointed effort in this manner.
By way of example, may all beings, boundless in number,
At the joyous feast of accomplishing the two benefits,
Both temporary and ultimate, as desired,
Enjoy all that they wish!
Thus, written by Mipham Nampar Gyalwa, the reviser who reverently holds the dust of the feet of many holy beings, such as Jamyang Khyentse Wangpo, the very embodiment of Manjushri, and Khen Rinpoche Pema Vajra, upon his crown. Mangalam! Auspicious! Auspicious! Auspicious!

To clarify the various difficult points of the Wish-Fulfilling Jewel Treasury.

============================================================

